弟兄姐妹,主日平安。
我们在第一章看到两个部分说“道成了肉身”,这是何等的不可思议!人们的追求总是指向两个极端——第一个是寻求那无限的超越和奥秘,以为那就是整个人生的盼望,所以一些很奥秘的、很玄妙的东西会打动我们;第二个是追求完全属物质的、属肉体的。人们沉迷、沦陷在日常的生活里,以为那日常的生活就可以拯救我们,那看得见的一切就可以拯救我们。我们看到,从来没有一种力量可以把这两者结合起来,成为一种不可思议的力量。
然而道成了肉身,来到我们的当中。那一位超越的、至高的上帝,成了肉身住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。然后道被看见,约翰为他做见证,门徒们来跟随他。那至高的真理、那至高的君王、至高的上帝,如今成为可触摸的、可看见的。
接下来,我们就要怀着好奇心,来看将要发生的事情。就像一部大戏或一部电影,前面的广告已经播放完了,或者一个很宏大的序幕已经演过了,这时我们会屏住呼吸,很期待地来看接下来要发生什么事情。
这一位成了肉身被我们看见的主,他要做什么?我们很好奇地问,他第一件事要做什么呢?不同凡响的是,他在这个地上的公开侍奉,从哪里开始揭幕?是的,我们看到在迦拿的婚宴上,耶稣所行的第一个神迹。我们都读过这个很简单的故事,就是变水为酒。在一个婚礼上主人家没有酒了,耶稣就行神迹将那六大缸的水变成了酒。
我们今天要来分享的是,这个故事的意义到底是什么?这个故事和耶稣基督在地上公开的侍奉,以及他来到这个世上的救赎目的之间的关系是什么?这个故事与今天我们的生命之间的关系是什么?
如果,那天有一个去参加迦拿婚礼的人,他回到家里后,他相当兴奋地告诉他的妻子,或者告诉他的孩子说:“你知不知道,今天我去了哪里?哇,在那儿发生了一件很奇妙的事情,本来没有酒喝了,有一个从拿撒勒来的叫耶稣的人,他居然把水变成了酒!”他们说:“哇,真的吗?真的有那么神奇吗?”然后大家就很兴奋地在一起讨论,后来说:“算了算了,我还要做作业,明天还要考试呢。”说完之后呢,他们并不知道,这件事情和他的生命有什么关系。对他们来讲,就是兴奋地谈论了十分钟而已。
我们今天来看这个“变水为酒”的神迹,在我们的生命当中,约翰福音所启示的这一位主,他在地上的侍奉和他要成就的救赎之功当中,显明了什么。
一开始有几个字,可以帮助我们来抓住这个故事的中心。第一,我们看到,被称为“神迹”的这一个字,它的意思就是一个记号。其次,我们看到,这个故事里面,最引人注目的一点就是“改变”,是耶稣将水“变成”了酒。如果按照今天的科学理解来说,他改变了分子结构。这时,耶稣基督并没有显明他可以改变人心,仅仅显明他可以掌管和改变他所创造的这个世界上的万物。第三,我们看到“时间”这个概念,就是耶稣所说的话——我的时候还没有到。这三个词可以帮助我们抓住这个故事的中心:一个关于“改变”的故事;一个关于“时间”的故事;一个关于一个荣耀的、神奇的、奥秘的记号,或者兆头的故事。
一、关于神迹
1、神迹就是兆头
“神迹”这个词在大多数的时候,翻译为“兆头”。所谓“兆头”就是表明一件事情的意义比这件事情本身更重要。这叫“兆头”、“记号”,或者叫“标记”,就是它标向了、指向了事件背后的意义。所以,这是耶稣所显出来的第一个兆头和记号——关乎他自己的,关乎他的身份、他救赎的使命,以及关乎整个救赎历史的转换。
当你看到这个故事的时候,人类的历史以及整个宇宙开始换背景了。就好像舞台剧的一幕结束了,你看到工作人员把幕拉下来,在里面忙着更换背景。是的,从这个故事开始,整个救赎历史开始发生巨大的转变,整个人类和世界的历史要进入一个关键的时刻。这是神迹所要表明的,它所强调的不只是事情本身的奇妙之处——水怎么能够变作酒呢?然而,我们的中心和敬虔的方向,乃是要去问,这件事情的重大意义是什么?这件事情显明出怎样的关键时刻?
有一个慕道友说,我不相信神迹,我不相信有人可以改变分子结构。他的牧师就说,你有没有见过一种机器,就是你把脏水、垃圾、小便、狗屎,或什么乱七八糟的东西扔到里面去后,按一下按钮,最后出来一个苹果,可以做早餐的。有没有见过这样的机器?这个慕道友说没有见过。牧师说,你怎么没有见过呢,那个机器就叫苹果树。如果你对上帝所创造的这个世界本身失去了一种敬畏,失去了一种惊奇的眼光,你是很难来理解、认识神迹的。
十八世纪时期,有一位大有能力的布道家——约翰·卫斯理。他四处布道,他说全世界都是他的牧区,他带来了一个很大的复兴。但是非常遗憾的是,约翰·卫斯理背弃了归正信仰的传统,与他的同工怀特·菲尔德分裂了。他四处布道,虽然也有圣灵的能力一直与他同在,但是我们回过头去看他所在的那个时代,你会发现,与他同时代的另一位英国人也产生了极大的影响,这个人是大卫·休谟。休谟是一个怀疑论者,休谟说,你就是给我看两百个神迹我还是不相信。这是一件很遗憾的事情,我们真的很难讲,到底谁对这个世界的影响更大?是休谟对这几百年的影响更大,还是约翰·卫斯理对这个世界的影响更大?布道家四处去布道,建立信仰。然而休谟一辈子基本上就没有离开他所在的那个城市,就关在家里面写书,结果他对这个世界的影响更大。
布道家四处去布道,哲学家却待在家里拆毁信仰,把一个怀疑论的种子深深地打进了现代社会人们的思想和文化当中。为什么这么说?因为卫斯理背弃了一个最重要的教义——我们来认识这一位神,就是认识他那永恒不变的预旨,这一位耶稣基督是神,他对这个世界拥有事无巨细的干预主权。如果忽略了这个前提,教会根本就没有办法来回应越来越强烈的怀疑论。
当你说你信主,结果看了一本书之后,你的信仰立刻就动摇了,那些不去布道只是写书的人,轻而易举地就把你的信仰给破坏了。一百多年以后,有一位美国的牧师,他分析了休谟的哲学后说了一句话,很有意思。他好像是在跟休谟对话一般,他说:休谟,你说你就是亲眼看见两百个神迹你也不信。我告诉你,我连一个神迹都没有看见我就信了,这就是神迹。
2、一个新的时刻到来
如果我们的重点不是去看神迹所显明的那个兆头,所指向的那一位神他自己的荣耀、他自己的本性、他自己的主权和他在这个地上要成就的救赎使命。如果我们没有看到这个神迹显明整个世界的背景开始转变,整个人类历史开始扭转,进入到一个关键的时刻,我们就瞎眼了,活在彻底的黑暗里。
所以从今天这个记号,我们要看到时刻的转变,新约的时代开始了。就如耶利米书第三十一章所说,时候要到,我与以色列家所立的新约乃是这样。耶稣行了那么多神迹,没有人可以超越,旧约的先知没有行过这样多的神迹。有人总结说,以利亚行了七个神迹,以利沙说“愿感动以利亚的灵加倍地感动我”,所以他行了十四个神迹。但是耶稣基督行的神迹是最多的,那是来表明,耶稣基督的身份、使命和整个人类救赎历史转换的关键时刻已经来到。
换言之,当我们读到这个故事的时候我们知道,一个除旧迎新的时刻来到了,因为他们没有酒了;当我们读到这个故事的时候我们知道,一个揭示弥赛亚的意义和他救赎工作的记号,已经来到了。
改变是从这一家人的六口水缸开始的。水缸是以色列人洁净所用的,因为他们吃饭要洗手,他们还有洁净礼。耶稣基督拣选用这六口水缸来施行他的第一个神迹,第一个记号。上帝既然可以从石头里面给亚伯拉罕兴起子孙来,也就能够使律法被成全,能够化咒诅为祝福。因为那一位赐律法的主已经来到了,那一位创造天地万物的主已经来到了,所以他所创造的万物在他手中,就如同君王的心在他手中一样,如陇沟之水随意地流转。重要的不是问水怎么可能变成酒,重要的是问这个问题:“他是谁?”将水变成酒的这一位,他是谁,以及他要做什么。
二、“妇人”
我们看到这个故事里面有几个很触动我们的描绘:
第一个就是“妇人”的称呼,这是耶稣对母亲的一个不同寻常的称呼。当然,有很多解经家说,这个称呼并不是贬义,其实是对妇女一种很有礼貌的尊称。就好像你结婚之后,别人就称你是夫人,没有结婚,别人就称你是lady。但是用在自己的母亲身上,这仍然是非同寻常的。
约翰福音的第四章中,耶稣称那个撒玛利亚妇人为妇人。那个在不同男人之间流浪的,在不同的男人生命中寻找她自己生命意义、但是却永远都找不到的,那个撒玛利亚妇人,耶稣称她是妇人。在第八章,耶稣称那个行淫时被捉拿的妇人为妇人。在第二十章,在空坟墓见到抹大拉的马利亚的时候,耶稣称她是妇人。
在这里,耶稣竟然称自己的母亲是妇人。在第十九章中,耶稣被钉十字架的时候,他也是这样称他的母亲马利亚——妇人,看你的儿子。然后对着约翰——这卷福音书的作者说,看你的母亲。在婚礼当中,差不多都会看到,有一位或者有几位中年妇女,就是做了妻子,做了妈妈,或者是生了一大堆孩子的妇女,总有一两位在婚礼上跑过去,跑过来,跑过去,跑过来,她们就是帮忙的。所以耶稣的母亲大概就是这样的一个角色,她是在婚宴上张罗事情的。
忽然,马利亚发现酒没有了,她就来找她的儿子。很奇怪哦,婚宴的酒没有了,找你的儿子干什么呢?当马利亚来找她的儿子说,他们没有酒了的时候,是因为马利亚这一生都记得天使对她所讲的话,她这一生都记得她所说的愿尊主为大,她都记得她要怀孕生子,所生的这一位是至高者的儿子,神要把他主大卫的位给他。这位母亲,知道从她腹中所出的这一位是以色列的王。
所以她来问她儿子的时候,不是来问她的儿子,马利亚是把耶稣当作神的儿子来请求。马利亚所问的、这一句请求的话的背后,显明了马利亚的信仰、期待和她一直以来的等候。所以当马利亚把耶稣当作神的儿子来问的时候,耶稣也是以神的儿子的身份来回答她,“妇人,我与你有什么相干?我的时候还没有到”。(约2:4)
这是这个故事里面让读者感到非常惊讶的一句话。我们可以在最新的一些英文译本和中文译本里面来看(中文标准译本、新汉语译本以及新译本,在这几个译本里,都根据原文和英文的译本有不同的翻译)。新译本做过修订之后,把这句话翻译成了“这和你我有什么关系呢,我的时刻还没有到”。耶稣基督是说,这件事情是在日常生活中发生的事情。有人结婚,有人请客,结果酒预备得不够。现在没有酒了,这件事情跟我的身份、我的使命,跟我来到这个地上所要成就的事,跟我的时间有什么关系呢?跟你我有什么关系呢?
三、时候
第二个词是“时候”。新译本的修订版译为”时刻“,这个词更加能够表达这个意思,就是一种属灵的救赎时间观的彰显。
1、“我”的时间还没到
我刚刚信主的时候,有一次遇到一件事情没有如愿实现,我就有一点失望、沮丧,然后有一个基督徒在我旁边,和我讲了一句话,他说,上帝的时间还没有到。哇,我一听他这话,我就肃然起敬。我忽然觉得,他没有说这句话之前,我以为我和他都是同一种人,都活在同一个世界。他一说这话,我忽然感觉他跟我活在不同的世界里面。我忽然发现,他和我根本就是两种不同的人。因为他的这句话里,显明了另一个时空的存在;显明他活在不同的时间,不同的世界,甚至是一个不同的因果关系当中。
耶稣在这个故事里面讲这句话的时候,显明有一种神圣的时间,进入到了日常的时间当中;显明了有一个属于神救赎的、属于神的恩典和真理的时间,进入到了我们日常肉身的时间当中。
就好像打仗的时候,一个连队的士兵防守一个要塞,只有连长知道上面的命令。到底是什么时候发起冲锋,其他的人都不知道。所以大家都很着急,大家说,赶快,再不冲的话就完蛋了,再不上的话人就死光了。可是连长说,不急,再等一会儿,时间还没有到。但是士兵们很着急,刚过一会儿又有一个战士问,不行了,敌人马上就逼近了。连长说,再等一会儿。只有连长知道那个时间,士兵却不知道那个时间。结果着急的人就不断地看手表,糟了,时间快到了。你根本不知道时间,哪有时间快到了?意思就是说,你看表有什么用呢?在我们的生命当中是不是常常有这样的时候,不断地看表,糟了糟了,不断地看表。如果那一个神圣的时间,那一个上帝的时间没有显明出来,你看表有什么用啊。只有连长才知道什么时候该冲锋,到最后连长说,时间到了,冲吧。
老实说,人类所有的知识,人类所有的追求,都是在人类自己的时间里。我们有生老病死,我们有春去秋来,我们都是在这样一个时间里面来寻找所有的因果关系。所以在这个时间中所发生的事情,也常常触动我们。
举个例子说,大家都知道的泰坦尼克号。在当时,泰坦尼克号的沉没对那个世界的冲击相当大,因为它不只是冲击到了一个日常的社会,一个肉身的社会,人们的时间表,就是人们希望进入黄金时代的时间表。它的沉没,把一种深深的怀疑,弥漫在了整个时代当中。泰坦尼克号表明,人们对当时那个世界的把握受到了极大地冲击,带着深深的怀疑、一种对未来深深的不安全感,把人类迄今为止所有的成就、追求、财富、智慧,以及所建立的自信,全部冲垮、甚至是摧毁了。所以你可以把它翻译为“时刻”,甚至叫做关键时刻,重大时刻,危机的时刻。
就好像火车的时间表,在火车站里,你会发现很多人很无聊。如果乘客在等十点二十五分的火车,那么在十点二十五分之前大概二三十分钟,大部分乘客都会觉得相当无聊,他们不知道该干什么。因为对他们来讲,只有十点二十五分是有意义的,只有十点二十五分,或者是其它的一些时刻能够把他的生命串起来。而没有彰显出那一个”关键时刻“的时间就流失了,就进入虚空的虚空,所以就很无聊。
让我换一个说法。就好像耶稣说,我的《焦点访谈》时间还没有到。每一天都会发生很多很多的事情,但是今天晚上的《今晚800》,到底会讲哪几件事情呢?今天最重要的事情到底是什么呢?耶稣基督透过这一个故事,要让你看到整个宇宙、整个人类历史的焦点——《今晚800》开始了。那一个被凸显出来的事件,那一个被凸显出来的时间,改变你的生命,改变你对你自己所在的这个时代的认识,对自己的认识。当耶稣基督死而复活之后,当耶稣基督成就了他的救恩之后,时间才重新被定义,才形成了人类历史上的“耶稣时间”,就是我们今天所用的基督的纪年。
2、基督成就时间
当你读约翰福音的时候会发现,约翰在叙述的时候相当有意思。有很多知识分子,他们非常强调,约翰福音是针对希腊世界的人来传讲福音的。但是,慢慢地你会看到,约翰福音里面仍然有相当强烈的犹太传统。在叙事上,你会发现,约翰福音基本上是以旧约的节期来叙述耶稣生平的侍奉。安息日、逾越节、住棚节、修殿节,到最后一个逾越节,整卷约翰福音的叙事都是以旧约的节期,作为一个非常重要的时间点开始的。
但是耶稣却说,我的时间还没有到。你记得约翰福音第七章吗?耶稣的兄弟们嘲笑他,你怎么不去耶路撒冷呢。因为这个时候是犹太人的节期,就是犹太人的信仰里面那个关键时刻已经到了,但是耶稣对他们说,“我的时候还没有到,你们的时候常是方便的”,你们上去过节吧,我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满。犹太人就想捉拿耶稣,只是没有人下手,因为他的时间还没有到。
而约翰福音第八章二十节,当耶稣在殿里面教训人的时候,说了之后,这些人恨他,就想拿他、抓他,但是因为他的时候还没有到。耶稣显明了一个与旧约的时间不同的时间,这是一个关于新约的时间,关于救赎的时间,要来成就在旧约以色列人中所有的节期。
3、“我”的时间到了
我们同样地看到,在约翰福音当中有两组描绘。一组描绘,是耶稣不断地强调“我的时候还没有到”。另一组描绘,是耶稣不断地强调“我的时间到了”。
在第四章耶稣回答撒玛利亚妇人的时候,他说,妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。时候将到,如今就是了,因为神的儿子已经来了,那真正拜父的要用心灵和诚实拜他。到了约翰福音第十二章,他讲到自己在十字架上的受难时说,人子得荣耀的时候到了,我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍是一粒,若是死了,就结出许多的子粒来。
4、救赎的时间
我想对我们的弟兄姐妹以及听道的朋友讲,唯有信耶稣是基督,唯有信耶稣在十字架上死而复活,才会有主日。对于不信耶稣基督的人来说,星期天,对你其实没有任何的意义。就像那个不知道冲锋时间的士兵,不断地看表,有什么用呢?看了表还是虚空,没有看表还是虚空。今天是星期六,对你来说是虚空,今天是星期天,对你来说依然是虚空。今年是公元哪一年,对中国大陆的人来讲是虚空。今年是民国哪一年,对台湾人来说一样是虚空。你的时间仍然是初一、十五、清明、中秋,就好像今天那些不信耶稣基督的犹太人,仍然活在逾越节、住棚节、修殿节和下一个逾越节之间,而没有遇见弥赛亚。
对时间的描绘和定义,不是一种技术,而是一种信仰。每一种信仰都有它不同的时刻表,每一种时刻表都见证了人为什么而活着——你所信的那一位是谁,你人生的意义和目的是什么。
耶稣基督在这个故事当中,向我们显明了,属天的时间进入这地上的时间;救赎的时间进入并且改变我们这奔向死亡和地狱的时间。不信耶稣,你的时间表就是一个走向地狱的时间表——你应该在家里挂一个钟,距离地狱还有多少年,多少天。但是,当耶稣在这个故事里宣称“我的时间到了”的时候,他就给我们挂上了一个新的倒计时钟,你知道这个倒计时是计算到什么时候吗?
四、荣耀
第三个词,荣耀。耶稣行这个神迹是要显明他的荣耀。你知道这里的“荣耀”是指什么吗?刚才读到第十二章说,人子得荣耀的时候到了。这个“荣耀”就是十字架,就是受难。耶稣基督在迦拿行第一个神迹就把他的倒计时挂在那里,显明距离上十字架还有多久,距离神的儿子为众人死还有多久;距离那一个神的儿子得荣耀的时刻还有多久,距离你在耶稣基督里面得赦免、得自由的时刻还有多久。
约翰福音对十字架的叙述过程和另外三部福音书有很大的区别,三部福音书在记录耶稣基督不断地预言他死的时候,多多少少,程度不一,都充满了一种哀伤、苦悲的味道。唯有在约翰福音,从一开始,就是从迦拿婚宴变水为酒的第一个神迹开始,十字架被称为是荣耀。耶稣一直在预告他的十字架、预告他的荣耀,这二者本就是一回事——荣耀指向十字架。
1、时间彰显他的荣耀
耶稣基督透过这个记号,在日常生活中显明了基督的荣耀。那一位道已经成为肉身,他把我们日常的时间圣化为神圣的时间。所以每一个跟随耶稣基督的门徒,弟兄姐妹们,如果你信这一位主,你的时间就是神圣的时间,意思就是说,你活着就是为了荣耀神,并以他为乐。日常的生活被圣化了,你知道吗?
在旧约时期,只有特殊的地点、特殊的礼仪和特殊的人,即节期、献祭制度和圣殿,以及祭司,才被圣化。然而,耶稣却在日常的生活、日常的时间里面开始将这一切圣化,来彰显他的荣耀。
第二,在婚姻的预表当中显明他的荣耀。
第三,在跟随他的门徒当中来显明基督的荣耀,所以他的门徒就信了他。
2、婚姻彰显他的荣耀
我们来看这个婚姻的预表。第一个神迹,发生在婚礼当中,婚礼是喜庆的,婚礼通常都是指向荣耀的。我们来看上下文,把这个故事放在更大的单元当中,以便帮助我们理解这个最大的“改变”的故事,它的意义是什么。
约翰福音,被称为是属灵的福音书。当然,所有的福音书都是属灵的。这是说约翰福音带着一种神学气质(用我们今天的话说),或者带着一种属天知识的气质,从一开始就带着一种奥妙的叙述风格。它完全没有去讲耶稣基督从童贞女马利亚所生的整个过程,只是用一句话,“道成了肉身,住在我们中间”,就讲明了这个过程。所以约翰福音带着一种很强烈的属灵、属天的气质,来彰显神他自己的荣耀和本性。
同时为了彰显这样一种气质,约翰福音有很多交叉平行的结构,约翰福音的叙述是相当工整的,透过它的叙事来彰显这一种属灵的气质。我们可以把十二章之前称为“神迹之书”,就是耶稣基督透过他所行的神迹,也透过他在不同神迹之后的讲论,来彰显他弥赛亚的身份。而十二章之后,我们称为“荣耀之书”。荣耀就是指向十字架,神迹是指向行神迹之后他的话语。
在第二到十二章这个“神迹之书”里面,我们又看到,第二到四章是一个很工整的单元,这里有一个交叉的结构,就是从迦拿到迦拿。第一个神迹在迦拿行,第二个神迹回到迦拿来行,而中间是两次讲论。在迦拿行第一个神迹“变水为酒”之后,在去往耶路撒冷的路上,耶稣与尼哥底母第一次论道。在回到加利利的路上经过撒玛利亚,与撒玛利亚妇人第二次论道。到第四章最后,在迦拿行第二个神迹——医治大臣的儿子,这形成一个很完整交叉的结构。你会不断地看到,神迹和讲论是互相交叉的。
同时我们再看,从第一、二章一开始所讲的“第三日”,我们清清楚楚地看到,约翰描绘了基督在地上公开侍奉的第一周。
一日,有祭司和利未人从耶路撒冷来见约翰,他们辩论,约翰为他做见证记在下面。次日,约翰为耶稣施洗见证,看啊,这是神的羔羊。再次日,约翰的两个门徒跟随主。又次日腓力和拿但业跟随主。从第二章开始,第三日,在迦拿的婚宴变水为酒。这是一个完完整整的七天。
你看到耶稣在地上公开侍奉的这七天,到了最后一天,他彰显全然的改变。我们可以把这一周对应“创造周”,上帝的创造和上帝在耶稣基督里的新创造。我们可以把这一周对应着耶稣基督在地上侍奉的最后一周——受难周。他的荣耀,指向十字架,在七日的第一日复活。所以在这里面,你会实实在在地看到,耶稣在迦拿婚宴上所显出来的“兆头”。
整个旧约,以婚姻来比喻上帝与他子民的关系。在耶利米书第三十一章,我虽是你的丈夫,耶和华神对以色列说,你却背叛了我。我要以永远的慈爱来吸引你,我要将我的律法放在你的心里。
在以赛亚书第五十四章里,先知以赛亚不断地预言说,因为造你的,是你的丈夫,万军之耶和华是他的名;救赎你的是以色列的圣者,耶和华召你,如召被离弃心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻,这是你 神所说的,先知说,我离弃你不过片时,却要施大恩将你收回,我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面,却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。
四百年过去了,四百年来,以色列因着他自己的罪远离了他们的神,去敬拜迦南和外邦一切的偶像。神没有言语在他们当中,神没有先知在他们当中。耶稣基督来到他们当中,在迦拿的婚宴上,借用着这个婚礼来彰显,以色列那造你的丈夫,救你的主,已经来到了你们当中。
以赛亚书第六十二章里面讲,你必不再称为撇弃的,你的地也不再称为荒凉的;你却要称为我所喜悦的,你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你,你的地也必归他。少年人怎样娶处女,你的众民也要照样娶你;新郎怎样喜悦新妇,你的 神也要照样喜悦你。(赛62:4-5)
还记得约翰为他所做的见证——新郎来了,新郎的同伴看见他就欢喜,因此,我这喜乐满足了。那一位迦拿婚宴上的新郎,他也不知道是什么意思。当然,神迹有它很实际的一面,管他知不知道那个意思,反正六大缸的水变成了酒,省了好大一笔钱,这是对他实实在在的益处,他也免了在宾客们面前丢了面子。所以当别人来表扬他的时候说,人家都是把好酒放在前面,你倒好,把好酒放在后面。他真的不知道发生了什么,他不知道他的婚礼被神所拣选,成为弥赛亚来彰显他自己并指向那天上的婚礼。就是在最后启示录里面所讲到的,那天上的婚礼、羔羊的婚礼的一个预表。
我有一位很多年的朋友,他是一位维权人士,十几年来,一直为着当地的失地农民奔波。直到几年前坐牢了,最近他刚刚出来。我以前问他,为什么你要不断地去上访呢?不断地这样去做呢?你明明知道,在这个地上是得不到公平。他说,我要把这些人钉在历史的耻辱柱上。我问他说,历史的耻辱柱在哪里呢?
今天早晨我跟他一起祷告,我说,唯有一个历史的耻辱柱,就是主耶稣的十字架。他在那里承受了所有的耻辱,所有的咒诅,我们所有的罪。历史的耻辱柱把神的儿子钉死在上面,耶稣说,那是他得荣耀的时候。
如果十字架不是真的,整个人类的历史,整个宇宙当中就没有历史的耻辱柱,“邪”就不能够胜“正”,生命就不可能被改变,水就不可能变成酒。
所以,唯有那一位在十字架上死而复活的主,他有权柄审判所有的人,他有权柄在末日的时候将那背弃他的人钉在耻辱柱上。我们没有权柄为自己伸冤,唯有那一位在十字架上承受了最大冤屈的人类的救主,他要为他自己和他的百姓伸冤,我们没有权柄审判任何人,唯有那一位在十字架上死而复活的主,他在末日要审判所有的人。
我们自己不要去寻找历史的耻辱柱,也没有历史的排行榜、光荣榜。历史当中矗立着耶稣基督的十字架,荣耀归于十字架,所有的罪孽、咒诅,也都归于十字架。这是何等奇妙的一件事!“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)这就是变水为酒的这个故事对我们的宣告。
那位新郎并不知道神迹伟大的意义,不知道他的婚礼被上帝使用,成为弥赛亚来彰显他荣耀的见证。今天在教会当中,每一位基督徒的婚礼,都是对这一位教会丈夫的宣告和敬拜。
感谢主,在每一对基督徒的婚礼上,他们愿意自己的婚礼被使用,成为一个宣告弥赛亚来临的时刻,而不是自己荣耀的时刻。他们在自己的婚礼上,来迎接那一位真正的新郎。每一位基督徒丈夫在他的婚礼上,来宣告他效仿那一位主耶稣基督;每一位基督徒妻子在她的婚礼上,来彰显圣洁无瑕疵的耶稣基督的教会。
我不知道,今天有多少人的婚礼会是先上好酒,然后等客人喝醉了,再换上次等的。我不知道,有没有人这么干。但是我却知道,今天大多数人的婚姻都是先上好酒,等到两个人都醉了,就换上次等的。甚至今天有很多年轻人还没有举行婚礼就已经喝醉了,结婚之后就只剩下水。然而,这一位主,不但要在我们的婚姻当中,要在他的教会当中,也在整个人类的历史中,来彰显他彻底的改变。
3、门徒彰显他的荣耀
有一位弟兄和我分享关于择业的问题。我说,基督徒的择业,是反映他是否相信一个神圣的时间已经来临,反应他是否真正地相信一个属天的国度已经降临,这才是最重要的问题。
在一个邪恶的世代里,那些所谓的合法行业里面(在世俗的法律所许可为合法的行业里面),我相信有相当一部分行业是敬虔的信徒不应该去从事的。我不相信从事奢侈品的行业是讨神喜悦的,因为圣经反对奢侈的生活。
相反,我相信有一些行业是神所特别喜悦的,关键是,你是否相信那一个神圣的时间已经来临?在教会历史上,你会发现,比如医疗、教育、慈善等,很多的行业是基督徒集中进入的一个行业。为什么?因为他们是为神国而活。
在台湾,基督徒差不多只有5%的人口比例,但是台湾音乐界里面,有差不多30%以上的人是基督徒,所以台湾的音乐人士大多都是从教会诗班出来的。在新加坡,基督徒差不多只有百分之十几的比例,但是在新加坡的医生当中有超过40%以上的人是基督徒。我相信,基督徒在这个社会上,将会集中在一部分行业里来彰显上帝的荣耀。
你是否真的相信那一个属天的国度已经降临了,你是否真的知足?在我看来,什么叫做小康的生活呢?我基本上认为,牛肉面和回锅肉这是小康。我们当中,弟兄姐妹虽然收入、生活水平有差异,甚至在一个相对的角度上,可能还差别悬殊。但是我相信,我们当中绝大部分的弟兄姐妹,都是小康的,就算不能每天都是小康生活,基本上隔天过一次小康生活是可能的。
但实际上,即使我们的生活水平高过三十年前的市长和省长,即使我们许多的享乐甚至高过慈禧太后,仍然不能够使我们知足——只要我们的生活水平比不上隔壁的王二,就永远不会让我们的心满足——这就是我们罪人的光景。
我们不会像腓力一样。腓力跟随主,他跑去找拿但业。腓力在整卷福音书里面是一个很寡言的人,很少讲话。在约翰福音第十四章,腓力对主耶稣说,求主将父显给我们看,我们就知足了。他只求一件事——把父显给我们看,让我们活在父的国里面,活在父的时间里面,我们就知足了。如同保罗对着提摩太说,只要有衣,有食就当知足。
最后有一个反思,耶稣基督的福音,是彰显了“变水为酒”的彻底地改变,然而今天教会最大的危机,就是不断地将酒变回水。
我们中间很多的基督徒,信主五年、十年了,酒慢慢地变回成了水。搀了水的福音不再是福音,被稀释了的福音不再是福音,廉价的福音也不再是福音。福音要求彻底的改变,就是本质上的改变,水变成酒。福音应许了彻底的改变,那来跟随主耶稣基督的人必定在他的生命当中经历彻底的改变,福音会带来彻底的改变。甚至当我们藉着婚礼来宣告的时候,我们说福音也庆祝那彻底的改变。
最近,有一个慕道友来跟我说,当他信这一位主的时候,会受到世界上很多东西的吸引。世界的情欲、物质的吸引,甚至受到这个世界很多宗教、文化或者它里面的玄妙思想的吸引。但是他说,我还是愿意跟随主,可是这些东西仍然吸引我。我说,就好像一个男人说他愿意跟眼前的妻子结婚,但是其他的女人还是会吸引他。
然后,我们就看见,有两种对婚姻不忠的状态。一种是说,我爱你,我们彼此相爱,但是不愿意结婚。因为说到结婚就考虑很多很多的问题,这个世界的时间就开始显露出来,根本就没有时间结婚,不愿意委身。
第二种,就是先结婚,结婚之后我不会婚外恋,我也不想要婚外恋,但是我想跟异性保持一种暧昧的关系,亲密的关系。我不是要婚外恋,我只是偶尔要一个红颜知己。很多的人活在这样的婚姻当中,也有很多的基督徒活在这种信仰里面。他们甚至到一个地步,已经不再渴望,不再相信彻底的改变了,他们已经不再相信他们的婚姻、家庭和生命可以经历“变水为酒”的神迹。
我们一起低头祷告:
主耶稣,我们感谢赞美你!我们何等可怜,活在一个极其贫穷的时代,我们穷的只剩下GDP。我们活在一个极其饥渴的时代,我们渴的只剩下咖啡和可乐。我们饥饿不是因为没有饼,我们饥渴不是因为没有水。我们贫穷,我们软弱,我们饥渴是因为我们不信你。
主啊,愿你将你的福音,你十字架的荣耀,将你那变水为酒的、彻底的、生命的改变,临到我们的生命当中,让我们不要做一个搀了水的基督徒,我们不要搀了水的福音。主,我们把我们的个人生命,把我们的家庭,把我们的教会,把这个时代都仰望交托在神你自己的手中,求你亲自来吸引我们当中听道的朋友。你被钉在十字架上,人类的时间就改变了。
主啊,你被钉在十字架上,你被钉在整个人类的耻辱柱上。主啊,你这样的爱,你这样的公义,你这样的圣洁,是我们无法想象、无法领受的,也是我们全然不配的。你已经化咒诅为祝福,你成就了你曾经赐给以色列人的一切的律法、节期和献祭。
主,你已经改变了历史,求你来改变我们,不然我们就没有活在你的历史当中,我们就活在那走向虚空和灭亡的历史当中。主,听我们的祷告,与我们同在,让我们效法跟随你,倾倒自己的生命。感谢祷告奉主耶稣基督的名求。阿们!