活在各样苦难和安逸中的弟兄姊妹，平安。

这两天，我写下一些关于爱国主义与民族主义的思考。因为三个背景，一是传讲《但以理书》，二是最近研究基督教保守主义，三是看到雅安地震。今天的家庭教会有三个困境，一是如何在极权主义的压力下，反抗国家主义的偶像崇拜，就像但以理；二是如何在受逼迫的痛苦中，忠诚于一个不义的政治共同体，也像但以理；三是如何坚持真理的清晰性，又面对这个世界的复杂性，仍然像但以理。

令我非常痛苦的一个问题，就是但以理怎么能够通过效忠巴比伦，来效忠耶和华呢？他怎么可以这样做呢？对我来说，如果在狮子坑里被吃了，才是最好的结局。殉道了，就好办了。今天活下来了，明天怎么活呢。但以理为什么没有精神分裂，他不需要心理医生吗？我想如果是我，我一开始就不如死了算了。我甚至暗暗地想，看来我比但以理更有骨气。

【保守】爱国主义是对国家的保守，民族主义是对国家的拆迁。爱国主义是自卫战争，民族主义是侵略战争。对爱国者来说，国家是糟糠之妻，对民族主义者来说，国家是尚未醒来的睡美人。对前者来说，反对贪官就是捉奸。对后者来说，爱国就是包二奶。健康的爱国主义与信仰一致，民族主义却是对信仰的替代。

【绝症】爱国主义反对拆迁，民族主义渴望成为世界的中心。爱国主义反对杀自己的儿女，民族主义热衷于消灭敌人。爱国主义是对邻居的爱，民族主义是对遥远的人的恨。因此，称李承鵬这样的人是爱国者，正如称中央电视台是民族主义的喉舌，都是合宜的。爱国主义是一种尽人事的疗法，而民族主义就是绝症本身。

【平安】基督教的爱国主义，就是为那城求平安（耶29：7）。渴望让国家和人民顺服在上帝之下，蒙享平安、自由和公义。这是散居各地的教会，对所在国家的责任。教会爱国，但不是爱国教会。如人要吃饭，却不是饭桶。爱国成为教会的属性，爱教就沦为吃教。上面的人窃国，下面的人吃教，还有什么更令人痛心呢。

【社群】爱国主义的本质是地方主义。民族主义的本质是普遍主义。爱国者的激情，来自于社群和地方共同体本身的价值。民族主义者的激情，来自于本国在世界场景中的晕眩感。就像有人爱老婆，因为那是他老婆。有人爱老婆，是因为老婆选美成功。换言之，健康的爱国主义是“道成肉身”的体现，邪恶的民族主义是“肉身成道”的异端。

【守望】没有比这更质朴而专一的爱国主义了：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此”。改教运动的重要结果，是“国家教会”的出现。即普世教会顺服在不同的民族-国家共同体之下，后者亦成为教会在组织上的边界。这意味着，上帝将地上的众教会，立为不同国家的守望者。

【三自】宣教士在中国，忽略了信仰的超越性与教会的地方性的关系。这与跨教会的和低教会观的现代差会主导了对华宣教，及信仰的个人主义化有关。三自运动则是一种民族主义的反弹，结果却沦陷于极权主义。直到今天，一方面，官方教会不敢打破民族主义，彰显信仰的超越性；另一方面，家庭教会亦十分不愿以爱国的基督徒自称。

【极权】20世纪的各种极权主义，都来自于普遍主义。即对普遍的人类共同体的追求。上帝为什么变乱人的口音，又为万族设定疆界?因为上帝只授权他儿子的福音，去打破这一边界。只有一种“帝国主义”是合法的，就是福音的帝国主义。在福音之下，我们是爱国主义者和地方主义者。因此，真正的爱国主义要求我们反对普遍主义的“中国梦”。

【天国】 反驳：帝国？福音不是帝国，而是天国，你说呢？答：天国就是KINGDOM OF HEAVEN， 意思就是上帝作王的“帝国”。世界历史的总纲，就是上帝与皇帝之争。没有福音的世界，一定是帝国主义的世界。只有上帝的“帝国主义”，才能消灭一切民族的帝国主义。个人灵命的总纲，则是我的一切事情到底谁说了算，是基督，还是我自己? 信主，就是被基督的“帝国主义”所征服。

【子民】反驳：基督徒不应该爱国，我们是天国的子民。答：食物不是我们的盼望，但我们热爱食物。见义勇为不能得救，但我们赞扬见义勇为。房子会摇动，但我们装饰我们的家。天上没有婚姻，但我们对配偶至死不渝。恰恰我们不属于这个世界，三聚氢氨才不能减少我们对饮食的感恩，腐败的政府才不能削弱我们对国家的忠诚。

【公民】反驳：耶利米还劝大家归降敌军呢！地上不过是客栈，谁喜欢谁去效忠吧。答：归降敌军的意思，不就是成为巴比伦公民，并在政治上效忠尼布甲尼撒吗？这意味着，如果当初中国被日本吞并了，基督徒的呼召就是爱日本，并为日本求平安。只有属天的人才可能流着泪，去听从这话，并相信服侍暴君，亦是服侍上帝；活在异邦，仍活在天父世界。这就是为什么耶利米远比王怡更讨厌，而但以理远比荆柯更勇敢的原因。

【移民】反驳：我对“爱国主义”一词有极深度的厌恶。等有能力移民到日本或北美，我不介意在爱神之下去爱国家。答：上帝要求你在这里爱国，但你希望移民之后再爱国。是因为上帝的主权在中国，不如在日本或美国吗？不是，是因为这里伤害过我们，而且比其他任何国家伤害我们更深。但这一受害者情结，恰恰是偶像崇拜的。我们只有在一个悲惨的国家中，仍然因福音的缘故而爱这个国家，我们才不是民族主义的囚徒。认识到这点，才能看见十字架对我们而言，具体意味着什么。

【顺服】 极权主义和民族主义的罪恶，使我们对一个庞大的共同体失去了爱和委身的力量。福音变成了个人主义的逃城，而与社群的命运无关。在古代社会，君王是国家和政治的代表。圣经教导我们，在异教的国家和文化中，仍要顺服君王及一切制度，并尊敬君王，为君王祷告。顺服、尊敬和代求，显然就是爱的内容，上帝明确要求我们把这些内容归给君王。

【奴隶】换言之，圣经承诺说，在一个奴隶对奴隶主的顺服中，仍然包含了这个奴隶对上帝的顺服，并包含了上帝在他个人生命中的主权。因此，一个顺服奴隶主、并为奴隶主代求的奴隶，并不是奴隶，而是一个自由人。而一个想从奴隶变成奴隶主的人，才是真正的奴隶。家庭教会在过去几十年，为着福音的缘故，摒弃了对国家的偶像崇拜。这也是我坚决的信仰立场。然而接下来，我们如何为着福音的缘故，重建对这个国家及其命运的热爱呢？

【国家】 我们反对一种霍布斯式的、或黑格尔式的国家概念，但这并不等于我们反对一切对国家的定义。圣经的人观，从来都是集合的人观。在圣经中，nation是爱的对象，呼唤的对象，悔改的主体，及传福音的单元。在圣经中，king也是国家的象征，当圣经论述我们对君王的态度时，就是在论述我们对国家的态度。

【防线】爱国没有前提，因为上帝甚至要求以色列人顺服不义的巴比伦，服在尼布甲尼撒的轭下。但爱国有限度，所以但以理和他的三个朋友违背王命。我们对国家的基本态度是顺服、尊敬和代求，包含欠缺合法性的政权。我们的防线则是违抗一切直接违背圣经的王命。这两者都是家庭教会的基本立场。

【审判】 赏善罚恶是上帝对政府的要求和问责，不是我们顺服政府的前提。就如丈夫的舍己，不是妻子顺服的前提；妻子的顺服，也不是丈夫舍己的前提。就如新约要求奴隶顺服奴隶制，这并不意味着奴隶制度是公义的，我们仍希望并致力于它的废除。我们必须以圣经的教导劝勉政府，即使我们会因此坐牢。但我们要晓得，上帝自己保留了审判权，并没有交给个别社会成员去行使。

【十字架】让我模仿一句赵晓弟兄的话，今天我们需要“有十字架的爱国主义”。我们活在其中的族群，是上帝首先赐给我们的邻舍。而族群必然以邦国（政治共同体）的形式出现。愿你的国降临，既是普遍性的，也是地方性的。是的，中国是我每天的噩梦，但中国也是我在福音中必须委身的对象，这就是有十字架的爱国主义的意思。

和你们一起为君王代求的主仆王怡，20130423