前言：但以理是禁食祷告的榜样

弟兄姐妹，主日平安！

我们今天来看但以理在第九章当中的这一段祷告。按照但以理书的历史观，什么叫做国庆呢？国庆就是一个朝代灭亡的日子和另一个朝代建立的日子。所以，对一个朝代叫国庆，对另一个朝代就叫国难了。你有没有发现，但以理的这段祷告，就是国庆节的祷告，就是大流士在迦勒底作王的第一年。那一年在但以理祷告的时候，他的窗外应该是跟我们的国庆节一样，一定有什么盛大的庆典。因为这是一个新王登基的时候，这是一个新的朝代建立的时候。我相信大流士一定也会放七天大假的，但以理在国庆大假当中祷告，跟外面的氛围很不合拍。外面是万人空巷，烟花满天，有各种各样的节日庆祝，因为进入到一个新的时代。可是，在这样的国庆节里面，但以理却披麻蒙灰、忧伤不已，在神的面前献上那悔改的、认罪的、禁食的祷告。这是我们看到的这一个祷告的背景，就是一个国庆节的祷告。

同时，我们看但以理自己，整个国家的氛围是在新朝立定的时候，那他个人呢？虽然但以理一生经历过高山低谷，可是这个时候，是他在职场的侍奉的最高峰。你们还记得，就在巴比伦灭亡的那个夜晚，他位极人臣，他成为国中第三。他被高举在王之下，然后大流士来了，当天晚上改朝换代，他仍然是三位总长之一，可能是因为政治上的一种需要，新的王仍然保留了他在政治上的地位，对于他个人来讲，这也应该是一个值得庆贺的日子。如果是你的话，你们的公司被新公司兼并了，你原来很多的同事他们都下岗了，原来当经理的现在都下岗了，唯有你被保留下来了。你经历到公司的大地震，被兼并，但是你原来是副总，现在还是副总。这哪里应该是流泪悔改的日子啊，亲爱的弟兄姐妹，这应该是他个人的命运的最高峰啊，他是政坛的不倒翁呀。他在一个新的朝代里面，仍然是三位总长之一。所以，如果你离开神的百姓的命运，而单单的去看一个基督徒，一个神的儿女的所谓职场的侍奉的话，那我告诉你，这个大流士的元年，是但以理一生职场侍奉的最高峰，是他的职位的最高峰。但是这个时候，他却忧伤痛悔，他却为“我和我父家的罪”，在神的面前披麻蒙灰，禁食祷告，所以，真的很是不合拍的。

还有一点，但以理在祷告的时候，我们看到最多的、扎心的，就是认罪。不断地说，我和我父家都得罪了神，不断地说，整个以色列，上至君王，下到黎民百姓，通通都得罪了上帝。甚至讲到怎样的罪呢，我们没有听从你的话，我们也没有遵行你藉着摩西陈明的律法。没有听，没有遵行，没有遵行也就是没有真的听啊。约翰一书里面说，什么是罪呢？违背律法的就是罪，所以，耶和华上帝，我们在你面前犯罪了。在这一篇的祷告里面，你发现跟整个但以理书总的格调也不太一致，为什么？因为整个但以理书主要是在讲，以色列人在异族的奴役之下的那种命运，你看到在一个一个的王下面的命运的时候，好像他们是受害者，但是但以理却在这一段的祷告里面说，我们是自作孽不可活，我们的所有的结果都是我们犯罪的恶果，都是当得的，耶和华神你在你所行的一切事上都是公义。

但是，这个并不是从这里开始的，其实是回应了但以理书的第一章第二节。但以理书一开始就隐含了这一个命题，说：主将犹大王约雅敬，和圣殿中器皿的几份交付与尼布甲尼撒。在那里就已经显明了，乃是耶和华上帝的审判，将他犯罪的儿女，交给尼布甲尼撒的。那么，但以理在这一篇的祷告里面，更加地描绘了原因是什么，就是我们的命运乃是我们自己犯罪的结果。

在这个祷告里面，他说，我们犯了罪是一种罪，我们犯了罪却不承认我们所犯的罪，这就是罪上加罪了，甚至他说，我们犯了罪，我们不到神的面前来祈求，在13节里面说：“我们却没有求耶和华我们神的恩典，使我们回头离开罪孽。”没有到神面前来认罪，这也是我们的罪，这就使得我们的罪就更深重了，没有去求耶和华的恩典。

亲爱的弟兄姐妹，很多时候我们犯罪的时候是这样的，一些弟兄姐妹犯罪的时候，越发要远离神的，因为犯了罪，所以看见神就要躲着走的，有的时候看见牧师就躲着走，有的时候看见小组长就躲着走，因为他犯罪了。所以，你不愿意到神的面前来求祂的恩典，因为你不相信祂的恩典可以赦免你的罪，就显明你的罪真的是罪大恶极。

但是有一点，你会发现但以理，他没有把自己放在以色列人之外，他的认罪祷告是一个认同性的祷告，他说我们，我和我的父家，我和以色列全家都犯罪得罪了你。亲爱的弟兄姐妹，犹太人第一次被掳的时候，是公元前605年，那个时候但以理还是一个少年，虽然圣经没有告诉我们少年到底是多少岁，可能是12岁，也可能大一点16岁，但是他是一个少年，他是一个未成年人。请问以色列的亡国他有什么罪呢？

我在没有信主的时候，我是这样的。大概十年前，有一个89年时候的学生领袖，他信了主，他写文章，他就来认罪，他说我们也都犯了罪，不只是共产党，不只是杀人者犯了罪，整个民族，所有人都犯了罪。我当时看见就不服气了，写了篇文章批驳他，我说你犯了罪，我没有，为什么？我说我是未成年人，89年的时候，我还是一个孩子，你们在广场上的人都犯了罪，杀人的有罪，被杀的人也有罪，我还是一个孩子，我没有罪，我一生下来就活在被你们搞砸了的这个国家里面，我还没有长大，我就承受了这个民族的悲剧，你们都有罪，你们所有的成年人都有罪，不管是这个杀人的还是被杀的，但是对不起，不要把我拉进去，我没有，我是未成年人，我是受害者，我是无辜的。如果不是神的恩典的话，我真的就是这样刚硬的、恬不知耻的、自义的人。我认为我是受害者，我是无辜的，因为我是小孩子。

其实但以理也一样，当巴比伦攻破耶路撒冷城的时候，他不过是一个小孩子。他应该在主的面前，像我们有的时候，有的弟兄姐妹就是“主啊，我替张弟兄认罪，张弟兄最近没有来教会。我替李姐妹认罪，我为这个教会认罪，唯独我没有。”但是，但以理认同整个圣约的群体，他是这个圣约群体的一员，他认同整个族群的罪，他说我有罪。

所以，我们看到这样个祷告，这是一个在举国欢庆的国庆节里面的认罪、禁食的祷告；这是一个在但以理个人的职场的最高峰，甚至改朝换代都没有把他的职位拿下来，这么蒙神的眷顾的时候的禁食、悔改、忧伤的祷告；这也是一个当年只不过是10来岁的孩子，他现在已经70岁了，却为自己和自己的整个族群在上帝面前认罪的祷告。

一、圣约是禁食祷告的基础

关于这一段的祷告，我有三个要点来分享：第一，这是一个圣约的祷告；第二，这是一个禁食的祷告；第三，这也是一个福音的祷告。

但以理在这一段的祷告里面，有一个蛮特别的地方，就是他开始祷告的时候，第四节“我向耶和华我的神祈祷、认罪”。我们之前讲过，在但以理书一开始，甚至在所有的被掳时期的书卷里面，几乎很少出现耶和华的名，就是“雅威”（YHWH），因为这是耶和华，向他的百姓藉着摩西启示祂自己的一个立约的名。但以理在巴比伦的时候，都是用万有之主，就是“阿多奈”（Adonai），或者是用神，那个时候迦南、巴勒斯坦地区所有民族都会用“以罗欣”（Elohim），来指代上帝，但是他从来没有用耶和华，就是神在圣约当中启示祂自己的“雅威”这个名字。在第九章的时候却出现了，在整卷但以理书里面，只有在第九章这一段圣约的祷告当中，出现了6次“雅威”（YHWH）的名，为什么呢？因为整个祷告的基础，就是耶和华是那一位守约施慈爱的神。

亲爱的弟兄姐妹，我们今天要来看悔改的意义是什么，甚至我们要来看禁食祷告的意义是什么。你会发现有一件事情，虽然在这一段祷告里面反复地提到人的认罪，但是整个祷告的基础并不是上帝的百姓的悔改，整个祷告的基础是耶和华上帝的圣约，整个祷告的基础是耶和华上帝祂自己的义和祂自己的怜悯。你看到第16节里面说：“主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。”然后你看到第18节，18节里面说“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。”所以我们说这是一个圣约的祷告，什么叫圣约呢？圣约就是神与祂自己所拣选的百姓之间的那个不变的盟约。我们教会每一次婚礼的时候，不管是谁的婚礼，他们都一定要唱《盟约》那首歌，因为那是一个不变的盟约。

但是，你要知道圣约当中有祝福，圣约当中也有咒诅。但以理的祷告，是神的儿女在约当中的祷告，但以理的祷告的中心就是神的约，所以整个祷告的基础、整个认罪的基础不是他的悔改，而是那个约。耶和华啊，你是守约施慈爱的，这就是祷告的基础。你照着你的大怜悯，照着你自己的义，要来拯救你的百姓向你归回，你赐下末后的盼望，这就是祷告的基础，这就是悔改的基础。正是因为圣约当中的祝福跟圣约当中的咒诅，所以我们才在神的面前有认罪，也有祈求和仰望。

在《申命记》的第二十八章里面，很集中地表达了整个旧约当中，耶和华上帝与祂百姓的这个圣约当中的祝福跟咒诅的关系。一到十四节是谈的祝福：“你若留意听从耶和华你　神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上：你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败；他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。”多么美好的祝福，遍及到我们生命的方方面面，不但是我们、我们的家、我们的儿女，甚至是上帝交在我们手中来管理的那一切，都要蒙福。

然后你看到《申命记》的二十八章第十五节开始：“你若不听从耶和华你　神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。你的筐子和你的抟面盆，都必受咒诅。你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。你出也受咒诅，入也受咒诅。耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。”完全一样的语句，完全一样的语句。

亲爱的弟兄姐妹，在我们当中听福音的朋友，什么叫做圣约呢？就是人和上帝的关系只有两种，要么是在祝福当中，要么是在咒诅当中，没有第三条道路。你和神的关系，唯一的正当的关系就是信靠祂，跟随这一位创造你、拯救你的主，敬拜祂。否则，就是落在神公义的愤怒跟咒诅当中。人生没有第三条道路，因为我们每个人和造我们的上帝之间，没有第三种关系，只有两种关系：祝福和咒诅。

当以色列违背了神，违背了那一位曾经将他们如鹰背在背上，从埃及为奴之家领出来归祂的耶和华上帝，他们被逐出了耶路撒冷。

你有没有发现这一点非常地像当年亚当、夏娃被逐出伊甸园。当年的伊甸园是神的国度在地上的一个开始，是神在地上特别与亚当、夏娃，祂所创造有祂形象的人同在的地方，祂也将祝福和咒诅摆在他们的面前，然而亚当、夏娃失败了，他们拣选了咒诅，他们违背了耶和华的律法，他们抛弃了祝福，所以耶和华咒诅他们，必汗流满面才能得食。耶和华咒诅他们，将他们逐出伊甸。

这一幕再一次发生在神为自己所拣选的亚伯拉罕的子孙的身上，上帝拣选他们，把祝福跟咒诅摆在他们的面前，然而以色列却拣选了咒诅，背离了祝福，所以，他们从圣城耶路撒冷被赶出去。

亲爱的弟兄姐妹，以色列在耶路撒冷的失败，是亚当在伊甸园的失败的继续。那么，上帝失败了吗？花了一千多年，我们看到的只不过是一次规模更大的失乐园。不是上帝失败了，而是人类不断地、反复地失败，所以整个悔改的基础是什么呢？你会发现但以理的祷告，跟《申命记》的神学是完全一样的，整个祷告的基础仍然是回到这个圣约当中。

因为在《申命记》的第三十章里面，神再一次赐给了末后的归回和复兴的应许。当你们悖逆上帝，当你们被逐出来以后，“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华你　神追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话。”到了那个失去的时候，你心里才会想到圣约当中的祝福，“你和你的子孙，若尽心尽性归向耶和华你的　神，照着我今日一切所吩咐的听从他的话；那时，耶和华你的　神必怜恤你，救回你这被掳的子民。”
在《申命记》里面，上帝把祝福跟咒诅摆在祂的儿女的面前，然后上帝已经预言了他们将要悖逆，而在那悖逆之后，在那真实的咒诅之后，祂应许了要将这被掳的子民赎回。这一点跟失乐园，创世记第三章也是一样的，当上帝宣告了咒诅之后，祂也赐下了应许，当祂把亚当、夏娃逐出伊甸园的时候，祂应许说，有一天蛇的后裔要伤女人后裔的脚跟，是女人的后裔呢？要伤蛇的头。这是在创世记面的福音，这是在《申命记》里面的福音。所以，但以理仍然是照着这个在圣约当中的福音在祷告，他照着这一位神在圣约当中对于末后归回的应许在祷告。这才是你理解但以理书第九章的禁食祷告的真正的基础，如果你看不到这一点，你会夸大我们悔改祷告的作用。

在所有的宗教里面，我们都倾向于一种让自己付出、让自己受苦、或者完全把自己摆上的祷告，来赢得我们跟神明之间的关系，甚至催逼、控神明要来做一点儿什么事情。在基督教的信仰之外的所有的宗教，对神明的祈求都是这样的祈求。最典型的例子，就是在迦密山上，那些侍奉巴力的假先知，在跟以利亚先知斗法的时候，他们怎么祷告，他们大喊大叫，然后拿刀砍自己，不断地流血。连他们的假虔诚，都假得这么真啊。他们真的是付出好大的代价，他们要流血啊，神明若是还不帮他，他就再割深一点，他就再多流点血，他就再付出一点。但是，你有没有看到，但以理的祷告的基础不是这个，因为连神的儿女的悔改和禁食，在神的面前，对于救恩来讲，没有任何的意义。真正的基础，就是神在祂的圣约当中所应许的归回，就是祂一直在圣约当中所预言的那一个福音。所以，亲爱的弟兄姐妹，并不只是在新约当中才有福音，在旧约当中，在神与以色列祂的百姓之间的关系当中，一直都有一个福音，这就是圣约的意义。

什么叫圣约呢？如果用我们今天的语言来讲，亲爱的弟兄姐妹，圣约其实不是一个法律性的约，而是一个政治性的约。什么区别呢？法律性的约发生在平等主体之间，只有平等的主体之间，才会有现代意义上的约。这样的约，建立在两个平等的主体，双方的同意之上，这个叫法律的约。然而，圣约不是，圣约是发生在有隶属关系的双方之间的约。我们是属乎神的，祂是我们的神，我们是祂的子民，这就是一个政治性的。圣约不是发生在平等关系的双方之间的。圣约的基础，是主权者的应许，是上帝作为那一位统治我们的、创造我们的、拥有我们的全能者，祂因着祂的主权，赐下一个应许说，我要救你，这就是圣约。

有的时候，亲爱的弟兄姐妹，我们在与神的关系里面，我们常常渴望跟神是一个平等的关系，我们把自己放在跟上帝平等的一个签约者的地位，就好像你跟你的老板签约一样。但是，你知不知道，如果你跟神真的是处在约的平等主体之间的话，你就死定了。因为，上帝在创造的时候，不是照着律法来创造的，上帝在救赎的时候，也不是照着律法来救赎的。上帝若是依据律法而行事，我们就不应该被拯救，神若是照着律法来行事，若是照着我们在律法面前的不义来对待我们，我们就不可能成为圣约的子民，悔改也没有用。世上没有后悔药，后悔并不能够真正地消灭圣约中的咒诅。

我们的悔改，不可能使我们当受的刑罚和我们当受的咒诅，变得不见了。所有悔改的祷告，真正指向什么呢？指向耶稣基督，基督成为所有的圣约当中的咒诅的承担者，这就是历代以来，包括在旧约的时代，所有的基督徒、所有神的儿女，在上帝面前所有悔改祷告、所有认罪祷告的真正的意义，就是他所有的悔改、所有的认罪的真正的根基，是圣约当中的咒诅，有一天要归到上帝自己的身上。是基督垂听了所有的祷告，是基督成全了圣约当中的所有的祷告。所以悔改和禁食的意义，乃是指向对基督的信心，是指向对圣约当中的咒诅将被替代的一种信靠，而不是以悔改作为赢得救恩的条件。

所以，很多的神学家把但以理书第九章的祷告，称之为《申命记》式的祷告，因为但以理的祷告，完完全全地建立在这个圣约的关系当中，完完全全地在圣约当中，呼唤神啊，你是守约施慈爱的神，因着神曾经赐下的末后、归回的应许而向祂祷告，那个末后、归回的应许就是福音。就好像我们刚才读到的《以赛亚书》的第六十一章所宣告的那一个福音：被掳的要得释放，被囚的要出牢房，要有喜乐油，要有赞美衣来替代忧伤的灵。这也是耶稣基督在他的家乡拿撒勒的会堂里面所宣读的福音，他要宣告禧年的来临，要使瘸腿的行走，要使瞎眼的看见，要使耳聋的听见，他要宣告神释放人的禧年。

我们看到但以理的祷告被称为《申命记》式的祷告还有一个特点，但以理的这个祷告里面，百分之八十五的用语，都引自其他的旧约的书卷，但以理的这一篇的祷告，乃是根植于《申命记》，根植于《历代志》、《列王记》，也根植于《耶利米书》。所以，这是一篇以神的话语来向神祷告的典范，这是一篇神用祂以前藉着先知所启示祂百姓的话，来对着今天的百姓说话的典范。就好像耶稣在开始传道之前，进入旷野有四十天的禁食，在那里受到魔鬼撒旦的试探，耶稣基督也三次引用《申命记》的经文，其中特别引用说“人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”亲爱的弟兄姐妹，这就是禁食的意义，这就是但以理这一篇祷告的意义，但以理在这一篇的祷告里面，他同时在禁食，用神的话语来祷告，他把自己的祷告根植于历代先知的启示，和神赐给历代先知、赐给以色列的圣约。

什么是禁食呢？《以赛亚书》第58章，教导我们什么是真正的禁食。从外在上来讲，禁食就是不吃不喝，让我们暂时地忍受饥饿，让我们的身体暂时地处在苦弱的状态、处在柔软的状态、处在饥饿的状态、处在从这个世界隐退的一种状态。禁食的时候，让我们藐视我们的肉身。我们在禁食的时候，对自己的肉体说：你不要辖制我，你不要告诉我该吃什么，你不要告诉我需要什么。你不要用你的所有的欲望来统治我，因为我靠神的话语而活。所以，暂时的禁食让我们轻看今生、盼望永生；暂时的禁食，让我们进入主耶稣基督所说的，“人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”
就是刚才我们读到的《以赛亚书》说，祂的恩言救活我们。禁食，是指向那一位，成了肉身来到我们当中，我们也必要靠他而活，我们也只能靠他而活，我们单单的被他所拯救的耶稣基督。所以禁食的祷告，不但不是一种义，反而是对所有自义的破碎。禁食让我们知道我们一无是处，我们不能够用努力工作、努力赚取来养活我们自己。在禁食的时候，我们说我不是靠我自己养活的，我不是靠我自己挣的工资养活的，我不是靠我自己买的食物，我自己做的饭养活的，我是靠神的话语、靠神的应许、靠神的儿子耶稣基督的救恩而被养活的。所以，但以理在这样的禁食当中，他以神的话语、他以《耶利米书》、他以《历代志上》、他以《申命记》来作为整个祷告的基础，他也不断地在祷告当中引用这些经文。

同时，我们看到但以理的祷告跟所罗门的祷告也很像，也是所罗门的祷告的继续。所罗门在献殿的时候的祷告，也是这个圣约当中的祷告，也是《申命记》的一种延续。因为他在献殿的时候，他说：“你的民以色列若是得罪你，败在仇敌面前，又归向你，承认你的名，在这殿里祈求祷告，求你在天上垂听，赦免你民以色列的罪，使他们归回你赐给他们列祖之地”。各位，在献殿的时候，一国的君王做这样的祷告，你会不会觉得有点儿晦气哦？他在献殿的时候就已经预言了，将来我们有一天要被赶出去，然后他说等到将来我们被赶出去的时候，等到我们失去了这里的时候，如果你的百姓向你悔改，求你把他们带回来。有哪一个国家开国大典的时候，会这样祷告，等我们到了灭亡的时候，我们到了亡国的时候，我们修这个楼将来垮了的时候，我们的紫禁城被人攻占了的时候，求你有一天把我们带回来。但是，所罗门在献殿的时候，就已经预言了神的百姓的失败，也再一次预言了，在神的百姓失败以后，在神的圣约当中，仍然有一个归回的应许，仍然有一个赦罪的恩典，这就是福音。

所以我刚才说，圣约不是法律性的约，而是一个政治性的约。律法是依赖于圣约而存在的，而不是反过来圣约依赖于律法的颁布而存在。换言之，上帝拯救以色列，是在上帝赐下摩西律法之前还是赐下摩西律法以后呢？是之前。神的恩典，是这个约的实质，是上帝与祂所拣选的百姓关系的实质，在这个关系当中，“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来，除了我以外，你不可有别的神”。律法的颁布是在圣约之下的。

所以，亲爱的弟兄姐妹，这就好比一家人，他有一个儿子，家里也有一个奴仆。儿子他可能会喜悦、会尊重他的父亲所定下的家规，虽然他也做不到。他做不到的时候，爸爸也要处罚他，处罚他的时候，打他的手，他也会哭。但是做儿子的，他会尊重和喜悦他父亲所定下的家规，为什么？因为他与他父亲的关系，不是由这个家规来定义的。他与他父亲的那个关系，是在这个家规之上的，甚至是在这个家规被颁布之前的。你们有哪一家人，你们准备怀孕了，先立家规然后再怀孕呢？你们一定是生了孩子再立家规的。但是，如果是那个奴仆呢，就会害怕这个主人所定的家规，那个奴仆甚至会仇恨主人所定的家规。因为，他和主人的关系，是由那个家规来定义的，如果他违背这个家规，这个家规可以判他死刑，这个家规可以取掉他的身份，可以将他解雇。

所以，亲爱的弟兄姐妹，我们要真正地理解在律法面前，我们的悔改。我们需要理解一件事情，就是我们要认识到律法本身，并不是我们与上帝关系的原因和本质。恩典，才是我们与耶和华上帝之间的关系的原因和本质。

所以，但以理呼唤说：耶和华我的神，这是你向我的列祖所启示的你的名字，你的名字就保证了你会救我，你的名字就保证了你的义，你的名字就注定了神的儿女有一天会归回，所以，我们在你的面前认罪。亲爱的弟兄姐妹，你有没有看到，当你明白，你的悔改一点用都没有，在救恩上一点用都没有。你之所以会归回、会被神赦免，不是因为你悔改，而是因为那一个犯罪而来的咒诅，被归在了上帝自己的身上，是因为上帝自己在那个约当中的要拯救你的应许。当你看见了这一点，你真的明白这一点的时候，你不可能不悔改，你不可能不来到上帝的面前承认说：主啊，我得罪了你。我是谁，我根本不值得你把咒诅从我的身上挪开，把我当受的刑罚从我的身上转移到你的儿子的身上。

我们看到，但以理在那一个国庆的时候，他读到《耶利米书》的预言，就是二十五章和二十九章的预言。在二十五章那里，耶利米说：“这全地”，就是指耶路撒冷和犹大全地，“必然荒凉令人惊骇。这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民。”现在，但以理已经等到这一天了，因为那有多国和大君王必使迦勒底人，使巴比伦又沦为奴隶的那个国庆节都已经来了。所以，他在耶和华上帝的面前祷告，求主照着祂的应许救祂的百姓从被掳之地归回。二十九章，同样的预言“耶和华如此说：‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”甚至耶和华说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”这里说，虽然圣约当中的咒诅，会临到那圣约当中背离神的儿女，但是他们仍然是神的儿女。神的真正的心意不是降灾祸给他们。神的儿女受到神的管教，承受那罪所带来的一时的咒诅，是为了叫他们末后有指望，是为了叫他们在末后的时候看见，你们所承受的咒诅，不过是你们所当受的万分之一，亿万分之一。而那真正的咒诅，我要降临在我的儿子，我所应许给你们的那一位弥赛亚的身上。甚至神说，“你们呼求我、祷告我，我就应允你们；你们寻求我，若专心寻求我就必寻见，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回”。

亲爱的弟兄姐妹，在这里你有没有看到，被掳归回的真正的基础是什么？神说，我必被你们寻见。我的孩子王书亚小的时候，我跟他玩捉迷藏，他不干，他说：“爸，你藏起来，我找不到你。”我说：“你放心，我一定被你找到，我保证我会被你找到。”你知道吗？这个保证是什么？这个是在保证他的努力和寻找吗？不是，这个是在保证做父亲的应许，这个才是父亲会被他找到的真正的原因，就是父亲的恩典，神说我必被你们寻见。

二、基督是禁食祷告的焦点

第二，我们来看这是一个禁食的祷告。我们看到旧约当中，充满了禁食的祷告，通常都是在认罪悔改，有重大的罪时，在神的面前披麻蒙灰。但是这一个悔改，真正的重心，不是悔改本身，而是这个悔改所指向的那个盼望。禁食，是为了认罪悔改，然而认罪悔改是指向盼望神在圣约当中所应许的拯救。在新约当中，你会发现，当施洗约翰的门徒来问耶稣说：我们都禁食，为什么你的门徒不禁食呢？耶稣说：他们将来会禁食，他们现在不会，为什么？因为当新郎跟他们在一起的时候，应该欢喜快乐。当新郎离开之后，他们就要禁食了。基督徒在这个世界上，自从人类堕落以后，什么时候他不禁食呢？只有两个时候不禁食。第一，就是耶稣基督第一次来，在地上与他门徒同在的时候，他的门徒不需要禁食，因为新郎就在我们的旁边。第二，是当耶稣基督将来再来之后，他要永远与他的儿女坐席，在新天新地有义居在其中，那时候我们再也不禁食了。然而今天，我们在新约当中，在使徒行传里面看到，神的儿女们，基督的门徒们，仍然禁食，但他们的禁食转向了另外一个焦点，就是传扬福音，等候耶稣基督的再来。

那么禁食的目的是什么？禁食要做什么？第一，禁食是为了祷告，禁食是为了在祷告当中与主亲近。禁食是为了呼唤那一位圣约的主。第二，禁食是依靠神的话语。耶稣基督在旷野当中的禁食，但以理在第九章的禁食，都是如此。我们可以看到，但以理的祷告与被掳时期，其他几个书卷里面的祷告是很相似的。第一个是《以斯拉记》，《以斯拉记》第九章里面以斯拉的祷告；第二个是《尼希米记》，《尼希米记》第一章，还有《尼希米记》第九章里面尼希米的祷告。同样，在整个被掳的时期，我们会看到两次在重大的关头所发生的禁食的祷告。一次是但以理书第九章，在巴比伦灭亡的时候；第二次是《以斯帖记》，在亚哈随鲁王的宫中，《以斯帖记》的第四章，以斯帖说我若死就死吧，她叫全族，并她和她的宫女一起三天三夜禁食祷告，然后违例去见王。

第三，禁食的焦点是指向基督的救赎。所有的禁食都是指向福音的，甚至所有的认罪祷告，都是指向基督的。上一周我看见有人在网上，他说他看到北京大兴摔婴案的主犯韩磊信主的消息，就觉得很气愤。很多不信主的人，都会有这样的观点。凭什么？你明明杀了人，你明明犯了罪，凭什么你说你悔改了，你说你信主了，你就可以得救，你就可以上天堂。他们因为不认识耶稣，他们把这一种悔改当做世人所讲的后悔，他们所讲的是有道理的，因为保罗说，世人的后悔忧愁是叫人死，后悔怎么能够回到现场呢？你后悔有什么用呢？你悔改有什么用呢？你悔改难道能够回到现场，把原来做错的事情，重新做一遍吗？不可能的。所以，悔改在本质上是没有用的，一个人怎么可能仅仅因为他悔改，因为他说sorry，我做错了，对不起，他就可以得救呢？不可能的。但是，你不知道的是，他说他悔改，他信主的意思是，有一位神的儿子耶稣为他承受了死刑，咒诅没有消失，咒诅被转移在了神的儿子基督的十字架上，死刑没有被废除，死刑在十字架上临到了神的儿子自己。

所以，我们才说那信靠耶稣的人，得救了。所以，那信靠耶稣的人的得救，才是耶和华那公义的应许。是的，你说的对，没有人犯了罪，那个罪没有代价，会不付出代价，不承受咒诅而能够消失不见，不可能的。但是，福音告诉我们的是，它没有消失，它在十字架上，所有的不公不义所承受的神的忿怒，倾泻在神的儿子基督的身上。所以，禁食不是我们的功劳，认罪也不是我们的功劳，而是让我们在身体稍微的苦楚当中、稍微的软弱当中、稍微的饥渴当中，我们去认同那一位为我们真正承受了苦难、软弱，甚至真正的饥饿和死亡的主耶稣基督。所以，悔改的意义是什么呢？亲爱的弟兄姐妹，祈求的基础不是我们的悔改，而是耶和华的义。

三、传福音是禁食祷告的目的

但以理的认罪有两个特点，第一，他的认罪不是发生在圣殿当中，从这一点上讲，他并不合乎所罗门的祷告。所罗门说，如果他们在这个殿里向你祷告，求你赦免他们的罪，把他们带回来。但是现在，圣殿都没有了。第二，但以理的认罪没有献祭的配合，光认罪没有杀一头羊，没有献上斑鸠，没有献上一只公牛，没有逾越节的羔羊，没有赎罪日的羔羊，认罪有什么用？所以，亲爱的弟兄姐妹，在圣殿被毁的时代里面，但以理这里的认罪是开创了圣殿被毁之后的以色列人认罪祷告的一个典范，就是这一个的祷告不再以献祭作为配合，也不是在圣殿那个特别神与他同在的地方。所以这样的认罪，除非耶稣基督就是那真正的圣殿，除非耶稣基督就是那真正所献上的祭，否则，认罪有什么用，悔改有什么用。认罪乃是承认圣约当中的咒诅是公义的，认罪本身不能消除这个咒诅，认罪是在神的面前流泪说，主啊，这咒诅本来是该归我的，为什么归给了你的儿子。所以，唯有指向福音的认罪，才是真正的认罪，不信耶稣基督，就没有真正的认罪。一个人不相信耶稣基督，无论他怎么嚎啕大哭，无论他怎么苦待己身，无论他怎么在全世界的面前悔改，他告诉全世界说“对不起，我做错了”，也没有用，因为咒诅仍然与他同在。

所以，第三，我说但以理的祷告乃是福音的祷告。为什么？因为这个祷告的真正的实质就是我们所唱的那首诗歌“咒诅他受，祝福我享。苦杯他饮，爱筵我尝。”你们今天要来到主的圣餐的桌前，这是但以理的祷告蒙垂听的真正的原因，就是因为咒诅祂受了，所以祝福可以再次地临到归回的、被掳的上帝的百姓，所以福音能够临到万邦万族当中，我们这些本来不是神儿女的人。

所以，让我们再一次看到，在新约、在福音当中，悔改、禁食、认罪的意义是什么？悔改的基础是上帝在圣约当中的公义的应许，没有对罪的咒诅，就没有公义的祝福。神的公义、神的最大的公义，就是祂将对罪的咒诅，放在了祂自己的儿子身上。悔改的基础是咒诅他受，祝福我享。什么是福音？以赛亚所传的福音、亚伯拉罕所传的福音、但以理所传的福音，就是耶稣基督所传的福音。福音就是圣约当中的咒诅，归到了基督的十字架上，所以圣约当中的祝福才归于我们，所以悔改是福音的结果，而不是福音的原因。

不认识到这一点的人，仍然没有真正的信靠主耶稣基督的福音，仍然是一个道德主义者的悔改，我们认罪悔改的时候说，不但连我们所认为的罪要悔改，连我们自己的所有的义都要悔改，不但我们所做的最坏的事情要悔改，我们所做的最好的事情的动机都要悔改。那才是真正的悔改，就是单单把恩典归给主，单单把荣耀归给主，单单把我的信仰归给主，单单把我的生命的主权归给主，这才叫做信耶稣。

让我们来看新约时代来临之前的最后一次禁食，就是当耶稣被带到圣殿当中，行奉献礼的时候，有一个先知叫西面，还有一个女先知叫亚拿。亚拿在她出嫁之后，与丈夫住了七年就寡居了，现在84岁，但原文的意思是说，她已经寡居了84年，那她可能差不多100岁了。她禁食祈求，日日夜夜在圣殿当中来侍奉神，她的禁食，是指向那个弥赛亚的盼望。所以当耶稣在那里行奉献礼的时候，她就近前来称谢神，将孩子的事，就是这马槽当中的婴孩的事，对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。

所以，让我说，在整个新约的时代，我们的禁食基本上只有一个目的，就是宣教、传福音。在新约，《使徒行传》里面提到三次的禁食，第一次是赶鬼；第二次是差派巴拿巴跟保罗出去；第三次是在已经建立的教会当中，选立长老。赶鬼的意思的中心，不是赶鬼，耶稣基督将他的门徒差去传扬福音，这些门徒回来之后说：哎呀，有一些鬼我怎么赶不了啊？耶稣说，你的信心太小。说有一类的鬼，你若不禁食祷告，它就不出来。亲爱的弟兄姐妹，这个意思的焦点不是指到赶鬼，这里的焦点是指到宣教。差派是为了宣教，赶鬼是为了宣教，选立长老是为了宣教，这完全是植堂的一个过程。禁食是为了传扬耶稣基督已经成就的福音。旧约当中的先知他们禁食，是为了盼望那要来的弥赛亚，而我们禁食，是为了传扬那已经来的弥赛亚。

所以，亲爱的弟兄姐妹，福音传到哪里，哪里的鬼就被赶跑。在这两千年的历史上，植堂就是赶鬼。凡是福音没有传到的地方，都是偶像林立，邪灵充满的地方。曾经的欧洲，同样是充满了迷信和各种的神灵鬼怪的地方。曾经的非洲、曾经的南美、曾经的美洲印第安人、曾经的中国和整个的亚洲，都是如此。福音运动的整个过程，就是赶鬼的过程。凡是没有福音的地方，在属灵上都是愚昧的，都是被邪恶的和野蛮的属灵的势力所统治的。所以，新约当中的赶鬼乃是指到耶稣基督的福音，他要破除万族、万国当中一切鬼神的崇拜。

所以，我们在成都植堂，就是在成都赶鬼，我们要赶走一个叫武侯的鬼，这个鬼在四川的上空，已经盘旋了一千多年了。最近这几天，因为我住在武侯祠旁边，看见来武侯祠的人，如江河滚滚，如大水滔滔。然后，我们还要赶走一个叫金牛的鬼，那个鬼盘旋在四川的上空，已经五千年了，就是古蜀王国，秦国做了五头石牛欺骗他们，然后就打败了他们。我们还要赶走一个叫青羊的鬼，那是春秋的时候，就留在这里的。他们压制着这座城市的属灵的空气，他们使这座城市当中的一切世上的灵魂没有盼望，他们使这座城市当中的人，没有办法脱离那约当中的咒诅。然而神却对着保罗说，在这城里，有我许多的百姓，你要传福音给他们。最后，我们还要在市中心，赶走那个叫毛主席的鬼。植堂，就是赶鬼，宣教、差派、按立长老，再宣教、再差派、再按立长老，这就是赶鬼的过程，在这个过程当中，神要我们在祂面前刻苦心志，在祂面前禁食祷告。

最后，我会说我们为什么要禁食祷告。亲爱的弟兄姐妹，但以理为什么要禁食祷告，我们今天为什么要禁食祷告。第一，他的祷告是一个圣约当中的祷告，是为了叫我们在任何境遇中都更深地信靠主的应许。第二，这是一个禁食的祷告，是为了让我们在身体的软弱和饥饿当中，更深的依赖主的话语，“人活着不是单靠食物，而是靠他口中所出的一切话语”。第三，这也是一个福音的祷告，它要我们更深地委身于主的福音的使命，更深地委身于我们在这座城市和在这个时代的使命，赶走那一切的鬼，赶走那一切挟制人的心灵，使人的灵魂不得自由的各样的偶像。唯有耶稣基督的十字架的福音，在我们的生命当中，藉着祂的教会彰显出来。为此，我们刻苦己心；为此，求主使我们披麻蒙灰；为此，求主使这间教会-秋雨之福教会，在这个国庆假期里面，我们像但以理一样披麻蒙灰、撕裂心肠为着我们南堂的建立祷告，也为着我们教会以及在这个城市当中所有的福音派的教会，我们一起为福音在这个城市当中的扩展，我们在主的面前禁食、在主的面前祷告、在主的面前认罪。

我们一起低头祷告：

天父，我们感谢赞美你。主啊，求你使这一间教会，成为一间在福音当中生养的教会，不是凭着血气来生养，不是来生奴仆的儿子以实玛利，而是凭着你的应许来生养福音的儿子以撒。求你把南堂赐给我们，如同你把以撒赐给亚伯拉罕。求你使我们在你的儿子耶稣基督的里面，求你把在这座城里预定要得永生的人赐给你的教会，求你使每一个你的儿女，在你的面前来刻苦心志，在你的面前来认罪，为我和全教会，在你面前所有的亏欠，在彼此相爱上面的亏欠，在福音使命上面的亏欠，在圣洁生活上面的亏欠，在信心上面的亏欠，在你面前忠心服侍当中的亏欠，求主赦免。主啊，愿你因着你儿子基督所成就的福音，照着你在圣约当中所应许的复兴，就在这些年间你使我们复兴。感谢赞美神，听我们的祷告祈求，奉耶稣基督宝贵的圣名。

阿门。