弟兄姐妹，主日平安。
约翰福音第七到第九章，记述的是住棚节期间所发生的事。第六章中提到，逾越节已经近了，从逾越节到住棚节大概有半年的时间，以色列人三个最大的节期是逾越节、五旬节和住棚节，住棚节是在秋天。所以半年后，记载了耶稣基督再一次去到耶路撒冷。
从第七章到第九章，我们发现耶稣基督传道的策略有一点点改变，这次他不是先行神迹再讲道，而是先讲道再行神迹。我们看到第七章讲到生命的活水；第八章讲到世界的光；第九章讲到他行神迹——叫瞎眼的得看见——来印证他所传讲的福音。
住棚节有三层意义，或者说三个层面的转折。
第一个层面是农业的层面。因为这是秋收的季节，是丰收的季节，耶和华将田产赐给你们，所以你们在这时要欢喜快乐，所以这在以色列的节期当中，是一个欢乐的节期。这不是秋收起义，这是秋收的庆典。是有关农业的，是经过一年的耕种所迎来的一个扭转时期。这是生命要得着丰盛，要得着神所赐给我们一切的土产。
第二层意义是季节的意义。春去秋来，因为住棚节也就是我们所讲的秋分的季节。到了秋分的时候，雨水就开始减少，以色列的秋天是相当干旱的。就像我们也说秋风是箫瑟的，秋叶就如死亡之静美，秋天是一个雨水不断减少的季节。秋分之后白昼开始缩短，夜晚的时间开始延长。所以耶稣基督在这一个雨水减少的季节的扭转，就是宣称他是那活水的源泉；耶稣基督在这白昼缩短的季节的扭转，就是宣称他是这世界的光。
第三层意义也是一个神学上的意义。住棚节乃是为了纪念在旷野当中，以色列人的漂流。他们住在支搭的帐篷里面，吃吗哪，且有火柱、云柱引领他们，供应他们，甚至他们的鞋40年也没有穿破。
所以，亲爱的弟兄姐妹，可能我们小时候住过平房，我们当中年龄稍大一点的，应该住过瓦房，或者甚至是没有瓦，是茅草或者其它一些东西敷在上面的。今天你住楼房了，甚至住别墅了，你有电梯公寓了，但我们看见，主要以色列人永远记得他们在旷野漂流住帐篷的时候，愿我们的生命中也有这样的时候。
不要忘记你贫穷的时候，主怎么样供应你；不要忘记你漂流的时候，主怎么样供应你；不要忘记在旷野，神所降下来的吗哪，并且借着磐石所流出来的活水。这一切都是指向那一位要来的主耶稣基督，并不是指向几百年之后，几十年之后你要盖的电梯公寓；并不是指向你十几年以后，你每天可以喝可口可乐，而是指向那一位要来的弥赛亚。
所以这是住棚节的三层的意义。
我们在这里看见季节的扭转，节期的扭转。我们也看见主耶稣基督的教训和他对自己的启示，也进入到一个新的段落和单元——第七到第九章。我们看第七章的整个故事，然后集中在这三节的经文，就是耶稣那令人震惊的那宝贵的宣告：人若渴了，可以到我这里来喝。
一、十字架的道路
1、犹太人想要杀他
这一章，我把它分成四幕。第一幕，我们可以叫兄弟阋墙。这是中国古代的一个成语，就是指到兄弟姐妹之间的纷争。这是发生在节期将近的时候，主耶稣回到加利利，他不上耶路撒冷，因为他的时候还没有到，因为犹太人想要杀他。当你读到这一节经文时，你心里会咯噔一下，甚至会发出一个寒战，主来到我们的当中，弥赛亚来到我们的当中，我们不断地去认识他，去问他到底是谁，然后到了这里，开始赤裸裸宣告一个事实，预言那将要来的悲剧：以色列人想要杀他。人想要杀死神，罪人想杀死救主。
所以第二幕就是刀光剑影。耶稣照着他自己的时间，照着他自己在整个救恩中所彰显出来的主权，去到了耶路撒冷，然后在圣殿我们看见一幕幕的刀光剑影。人群因着福音被更大的撕裂了，人们对耶稣基督的态度被更大地撕裂了，从极左的到极右的，从信他的爱他的到要杀他的，人们因着福音被分到了一个光谱当中。刀光剑影在耶路撒冷看似祥和，看似和谐的社会之下，主耶稣基督被杀，好像你真的是感受到空气当中有一丝秋风箫瑟，吹在你的脸上，吹在你的心里。
第三幕就是住棚节的最后一天，到达这个节期的高峰，就是经文里讲整个节期最大的那一日，耶稣基督那磐石活水的宣告，也是我们今天要来分享的一个重心。
第四幕，在那之后，整个耶路撒冷表面似乎没有什么变化，可是“吹皱了一池春水”。我们看见了整个以色列社会的分裂，在第一节说因为犹太人想要杀他，还记得耶稣基督成功地把他的追随着从一万人减到了十二个人，就好像在旧约去攻打米甸的时候，耶和华成功地把三万以色列的士兵减到了三百人，许多的人离开了。我们说可能有各种各样的原因，各种各样的动机，可是其中最大的一个原因和动机，也是最令人不能够忍受的和最令人悲伤的，就是因为犹太人想要杀了他。
亲爱的弟兄姐妹，此时此刻你会离开主吗？因为犹太人想要杀他，因为希特勒想要杀他，因为毛泽东想要杀他，所以你会因此离开主吗？耶稣说，为什么他们想要杀我呢？因为我指证他们的行为是邪恶的。
我们再一次说，福音首先是一个坏消息，福音是关于我们的邪恶的坏消息，不听福音就听不到有一位神他亲自指证我们是邪恶的。福音是一个关于上帝的儿子指证我们邪恶的坏消息，福音是这位指证我们邪恶的上帝的儿子被我们杀死了的坏消息。福音是一个悲剧，我们杀死了我们的主。福音是一个关于弑父杀母的悲剧。福音是一个坏消息，关于我们的，关于这个世界本来应该的命运的，关于神在我们当中受苦的，因为神指证他们的行为是邪恶的。
2、见证主
“因为我的时间还没有到”，耶稣不断地在宣告“我的时候还没有到”。什么时候？被杀的时候，受难的时候，钉十字架的时候，救赎的时候，得荣耀的时候。我们会看到，福音怎样从悲剧转换为喜剧；我们会看到，福音怎样从一个坏消息，转变为一个好消息；福音怎样从苦难转变为救赎，怎样从苦难转变为荣耀。
如果用一个词语来总结第六章，叫众叛，那么第七章的开始就要亲离。众叛亲离，连他的弟兄们也不信他、藐视他、嘲笑他、挖苦他。在这个地方，指证他们的行为是邪恶的，其实“指正”直译就是“见证”这个词。如同使徒行传第一章八节讲到大使命说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
做主的见证，是一个比传福音更准确的对大使命的描绘，或者说，做主的见证是对传福音一个更准确的解释。
当教会传扬福音之道，当教会以圣经的教导来生活、来行动、来教导和判断，那么教会就向着一切信和不信之人同时见证了基督。传福音不止是对非信徒，而且也是对基督徒；传福音不但是对信的人，也是对不信的人。传福音并不是指下班后，你走在路上，或者在公车上，记得向旁边的人发一张福音单张，这当然是传福音，这是很美好的，这也是我们今天很多兄弟姐妹的生命中所缺乏的，但是传福音也包括你在公司里面持守圣经的教导来生活，如主日要来敬拜，在公司不做假账。
有一个弟兄对我说，我星期天不加班，但是他们压力很大，他们怪我。我说，你有没有告诉他们，为什么星期天不加班？他说，我说我有事。我记得我刚刚信主的时候也是这样，总是有一些朋友要打电话约我星期天聚会，我说明天有事。然后他又约下个星期天，我说下个星期天也有事。直到你信主很久，人家还在问，你怎么星期天老是有事，总之就是那天有安排。
可是如此回答，你并没有为主做见证。其实，你是来到主日，你可能真的是一种律法主义的心态，反正必须要来。你没有告诉别人，你为什么要来，你没有为你所信的那一位主做见证。别人都要加班，你说我有事，不来。别人当然不满意，大家都有事，干嘛你有事就不来？你没有把你的信仰，把你的价值观彰显在世人的面前，去接受羞辱、接受不解、接受困惑，然后把你的生命变成在世人面前的主的见证。所以见证是一个更好的对传福音的表达。
也许我们的和合本认为“我见证他们的行为是邪恶的”有负面的意思，所以就把它翻译为“指证”，来表达这样一个贬意。但实际上，如果我们直译为“见证”更能够完整地来理解福音的含义，因为当基督徒靠着主的恩典，照着神的律法的标准去生活时，他就会在这样的生活当中忍受苦难，忍受十字架的道路，忍受损失和羞辱，这时基督徒的生活本身就构成了对他所在社会的无声谴责和指控。
亲爱的弟兄姐妹，这样的教会群体的生活方式，就是福音使命的一部分，且是相当重要的一部分。所以见证就是见证主，在信的人面前见证主，在不信的人面前见证主。见证或者说福音的使命，从来都是由这两个部分所构成的。每一次福音忠实地传讲，就将人群区分为信与不信的人，就将圣约当中的祝福和咒诅再一次显明在每一个人眼前。
于是，主就得着荣耀，耶稣基督的十字架就得到荣耀。在信他的人那里得到荣耀，在不信他的人那里得到荣耀。在这等人那里做了叫人生的馨香之气，在那等人那里做了叫人死的馨香之气，而耶稣基督的荣耀就在我们的生命当中传扬出来。就好像希伯来书第十一章提到挪亚说，挪亚因着信，既蒙神指示他那未见之事，就是大洪水，就动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。在这里面说神藉着挪亚定了他那个世代的罪。
亲爱的弟兄姐妹，神藉着中国的基督徒定中国的罪，神藉着中国的教会怎样忠心地持守信仰，并且为此忍受苦难，而定了这个世代的罪。不是用我们的嘴巴去定他们的罪，不是用我们上街示威游行定他们的罪，不是因着我们拿起刀剑来定他们的罪。而是照着福音去生活，因此失业，主就定了这个世代的罪；照着福音去生活，因此被人藐视，主就藉着我们被人藐视而定了这个世代的罪。
所以在彼得后书第二章五节，彼得再一次讲到挪亚说，神也没有宽容上古的时代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。在这里，彼得称挪亚是传道人，称挪亚造了一只方舟，他就向那个世界传了义道。
亲爱的弟兄姐妹，你虽然没有蒙召全时间来侍奉神，但是每一个基督徒都是传道人，用你的生活来传道。你听到神指示你那未见之事，你就不去买房子，反而卖了房子来修方舟，你就是传道人，你用你的生活传义道，向这个世界彰显不同的生活方式。那一个生活方式，唯独是因着信从天上来的主耶稣基督才会有的生活方式，你就是传义道的人。而神就藉着你拯救世上的灵魂，神也藉着你定这世代的罪。所以我宁愿认为，翻译为“见证”更加合乎一个整全福音的描绘。
3、信仰带来的冲突
我们在这第一幕里面看到，信仰在家庭当中所产生的冲突。很多弟兄姐妹都经历过，当福音传到一个地步，就如同主耶稣基督传福音到一个地步，家里面就开始出现纷争。路加福音第十四章二十六节说，人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的门徒。
当耶稣传福音到一个地步，他的家里人也成为这福音的障碍，也成为这福音的拦阻。有很多年轻人，他们来思考自己是否蒙召、全时间为主传道的时候，他们考虑的最多的一个障碍，就是如果我蒙召出来，将来能不能吃得饱。担心跟随主将来吃不饱，是很多的年轻人不能够回应神呼召的最主要原因。还有一个原因，就是在路加福音第十四章二十节记载说，当神预备了那丰盛的筵席来请人赴宴的时候，人们有很多推辞的理由，其中有一个理由，就是我才娶了妻，所以不能去。这也是我们看到很多的人拒绝神在他生命当中呼召的原因，只因为他家里的人。
丹麦的作家克尔凯郭尔曾经这样来解释这一节经文，我才娶了妻，所以不能去，跟从基督意味着舍己，意味着走基督在卑微的奴仆形象中所走的那条道路——痛苦、被弃绝、被嘲笑，不爱这个世界，也不被这个世界所爱。
有的时候好像我们能够很轻飘飘地说，我不爱这个世界，因为这是我主动的，可是不被这个世界所爱，感觉很受伤害。我可以主动不爱这个世界，可这个世界凭什么不爱我？所以克尔凯郭尔说，这意味着你一个人要在那条十字架的道路上前行，在舍己当中放弃这个世界，甚至放弃属世的亲密关系的人，是一个爱基督比爱自己的父母、妻子、丈夫、兄弟、姐妹更多的人，以至于相比之下人们可以说，他恨他们。
所以他接着说，有多少极富潜力、被主所呼召的战士，在他们的婚姻关系中，丧失了专心侍奉主的力量。吃饼得饱是一个障碍，家庭也是一个障碍，意思不是在否定婚姻和家庭，乃是不断否定你所认为的婚姻和家庭的目的，你所以为的吃饼得饱的目的，你所以为的工作的目的。
接下来克尔凯郭尔引用几段话说，婚姻是上帝所赐予的，如果它变成了对上帝旨意的拦阻，它就被误用了。我看到有很多男女，他们清楚蒙召要前去宣教的工场，却始终未能到达那里，只因为被他们的家人拖了后腿，包括上帝所赐给他们的人生伴侣在内，任何人和事物都不能够拦阻上帝对一个人的生命的旨意。今天有多少的灵魂因为没有基督而灭亡，只因为他们所爱的人在上帝的旨意面前占据了优先的地位。
所以在这一幕里，我们看到信仰对我们的挑战，我们看到信仰会带来兄弟阋墙，也会带来夫妻阋墙，也会带来父母跟子女阋墙；我们看见主耶稣要把我们的信仰，主耶稣要把他自己带入到一个漩涡的中心、冲突的中心、杀戮的中心和悲剧的中心。所以第二幕就是刀光剑影。
4、答案在天上
你们竟然没有一个人遵守律法，你们为什么想要杀我呢？第三十节说，他们就想要捉拿耶稣。第三十二节说，祭司长和法利赛人就差遣差役去捉拿他，内心的冲突和拒绝已经化为了杀害的行动。
在这一幕里我们大概又可以看到这样三个小幕。耶稣、群众和犹太人。在这一章有两次出现犹太人，这个犹太人不是指所有的犹太人，而是特别指犹太人的领袖，和这里面讲的群众是对应的。群众问耶稣一些问题，然后这些犹太人的官长也问耶稣一些问题，差不多有三个最重要的问题，我们把它看成是三个小幕。第十五节，他们的困惑是说，这人从哪里明白这些事？他又没有跟过拉比，他又没有跟过导师，拿过博士学位，这人从哪里明白呢？这是在问文凭。第二，第二十五节说，这人从哪里来？我们明明知道他是从加利利来的。这是在问户口。第三，第三十五节说，这人要往哪里去呢？这是在问结局。
耶稣基督说，我在你们当中还有不多的时间我就会离开。他要去哪里？难道要去罗马帝国的其他省份？那些侨居在各地的那些犹太人，在罗马的城市里吗？耶稣基督对这三个问题的回答，都是天上。我从哪里明白呢？不是人指教我的，是从天上明白的，因为我是从天上来的。这人是从哪里来的？不是加利利来的，是从天上我父那里来的。这人要到哪里去？不是要去地上任何一个地方，是要到天上，回到父的那里去。
在第七章里，我们看到一个典范，就是主耶稣基督面对各种伤害、嘲笑、质疑、反对，然而主对这一切的回应彰显了那属天的信仰和属天的身份。他藉着每一个属地的问题，再一次来启示他与父神的关系，再一次来启示他就是那“道”本身，他是从天上来的。
所以，属地的人不能够明白属天的事，属地的人问出这些问题——我是谁？我从哪里来？要到哪里去？主是谁？主从哪里来？主要到哪里去？耶稣基督说：“天上。”耶稣基督说，在地上没有答案。在地上，在属血气的里面，在属土的里面，在你们的人生目标里面，在吃饼得饱的理想里面，在个人生活理想的目标里面，你们没有办法理解我所带给你们的信仰，你们没有办法理解救赎，你们没有办法理解神的国，你们没有办法理解永生。
5、预言耶稣的死
这一章三次提到耶稣的死。第一章五十一节，讲到有使者上去下来在人子的身上的时候，第一次预言了弥赛亚的道路就是十字架道路。第二章耶稣基督说，你们拆了这殿，三日要重建起来，第二次预言耶稣基督救赎的道路是十字架受难的道路。第五章十八节，提到那些人因为耶稣基督在安息日治病而想要杀他，再一次预言了十字架的道路。而在这一章里，第七章第一节，第七节，第十九节，三次提到耶稣之死。
每一次读福音书，当我从耶稣的生读到对耶稣死的预言时，我在主的面前祷告说：“主啊，请你使我更加谦卑，求你使我像第一次读到这个伟大的福音故事一样，让我不要轻看主耶稣基督的死。”当我看到耶稣之死时，当我看到“死”这个词居然和上帝连在一起时，主啊，求你使我更深地来悔改，因为这不是我们可以想象，不是我们可以读的，如果没有你的圣灵，我们读不下去，我们也读不懂。我们自以为懂了，我们还是不懂。因为我们看到耶稣的死时，我们的心是那么地麻木，我们的心没有被触动，没有被震撼，没有被挣断一切枷锁。
对我们来说，对很多基督徒来说，特别是对做了很久的基督徒来说，提到耶稣的死，竟然是那么的轻松，竟然是那么的轻易，竟然是那么的口气平和，心不惊肉不跳，居然是那么的，好像提到你生活当中一件很轻松的事情。我说，主啊，当我读到耶稣之死的时候，我俯伏在你的面前，知道自己是怎样一个卑微的人、万恶的人、败坏的人、坏到极点的人，因为这就是死居然会跟上帝连在一起的原因之一，就是因为我们的罪。
很多人在把福音书与罗马希腊时代的史诗作品做比较时发现，二者在叙事上其实有一个很大的差别。罗马的传记包括中国的史记、本记、列传、世家，都是记录生的伟大，死的光荣。他们记载的中心，重点都是在生，但是福音书所记载耶稣的重心却是在死。没有一部人间的传记，没有一部描写人的传记，是把浓墨重彩放在他的死上的，而唯有描写神的这部传记，唯有描写那一位成了肉身来到我们当中的上帝的传记，却把焦点放在死上。
马可福音第一章一节“神的儿子，耶稣基督的起头。”整卷马可福音就只有这一节经文提到耶稣的生，然而从第十四章到第十六章，整整三章讲到耶稣的死。约翰福音第二十一章，也只有一节经文，就是第一章十四节，“道成了肉身，住在我们的中间”，提到了耶稣的生，而从第十二章到第二十一章，整整十章，也就是这卷福音书一半的篇幅是讲耶稣的死。所以我们把前面十一章称为神迹之书，把后面十章称为荣耀之书。基督的荣耀和基督所要赐给我们的福音，都是透过他的死来彰显的。
6、立志遵行神的旨意
耶稣说，人若立志遵着他的旨意行，就晓得我的教训，我所讲给你们的是出于神，不是凭着我自己说的。人若没有敬畏的心，人若没有服道的心，就不能从听道当中得造就。耶稣说，摩西的律法传给你们，你们却不听，是因为你们没有服道的心。你们没有立志遵行上帝的道，所以你们听了我的话，就说，那只是人说的。你们若是遵行主的道，你们就能分辨，我所讲的是出于神，还是出于我自己。
有很多人听了一辈子的道，生命没有改变，因为没有服道的心，没有敬畏、立志、遵行的心，他就不能够从听道当中得造就，得生命的改变。因为他会抗拒，他会说这只是人说的，这只是王牧师说的，这只是李长老说的，这只是张传道说的，不是神对我说的。或者说是是是，这个话就是说给像张姐妹那样的人的，说得太好了，有些人就是这样子的，但是不是对着我说的。
所以耶稣基督说，你们为什么想要杀我？因为你们没有立志遵行神的道。就如同罗马书第八章七节所说，原来体贴肉体的就是与神为仇，因为不服神的律法也是不能服。保罗在这里用了很有意思的修辞的表达，“也是不能服”，意思就是说，事实上也不能服，或者从原文讲，因为不能服。为什么他不能服？就是因为他不能服，这好像等于什么没有讲。但是又像讲出来最深的道理。
有的时候，我们说不听不听就是不听，不听就是因为不听。为什么不听？就是因为不听，从头到尾就是因为他不听，这就是原因。他不能服就是因为他不能服，心里不能服，外面不能服，总之就是不能服，因为这个人的本性就是不能服。所以这是很有意思的表达。因为不服神的律法就是不能服，因为不服神的律法，事实上就不能服，因为不服神的律法所以不能服，也是不能服。
所以，耶稣基督说你们为什么想要杀我？这就是原因，可是这些人反驳说，谁想杀你？你是被鬼附了吧。谁想杀你？所以，我们再次回到第六章所讲的，你认不出来耶稣是主还是鬼。那不愿意顺从神的，听到神的福音，听到了那难听的道的，听到了那难以被接受的道的，就说，你是鬼啊？谁想要杀你。这个世界两千年来不断回响着，对主耶稣和他的教会所讲的这句话，你是鬼啊？谁想要杀你。然而耶稣说，你们为什么想杀我？因为你们没有立志遵循神的旨意。第七章二十四节，主耶稣说，不可按照外貌或者按表面来断定是非，总要按公平来断定是非。在其他的译本里，这个“公平”翻译为“公义”，总要按公义来断定是非。判断的标准就是圣经。第十七节说：“人若立志遵从他的旨意行”，第十九节说：“摩西岂不是传律法给你们吗？”
亲爱的弟兄姐妹，教会今天深受现代的、中立的、相对的、多元主义的伦理，或者信仰立场的影响。这种世俗的风气影响我们，简单的以不要论断、不要判断来作为某种价值中立的世俗主义的立场来辩护。各人都有各人的想法，各人的看法不一样，各人的领受不一样，各人做各人的事，不要论断。
不要论断，是指到不要在自己的罪恶中论断；不要论断，是指到你要先在耶稣基督的宝血里去查看你自己的动机；不要论断，是指不要在圣经以外，不要在你的血气和私意当中去判断。因为判断的唯一标准就是公义，就是圣经，就是神的启示。
耶稣要求他的教会凡事按照公义来进行判断，凡事按照福音来进行判断，这就是做我的见证的意思。福音传到哪里，从福音而来的、对世界的判断就传到哪里，从福音而来的、对地上的捆绑与释放就传到哪里。
被称为圣经辅导之父的亚当斯，在他的开山之作，也是圣经辅导的开山之作《圣灵的劝诫》这本书里，他特别引用到约翰福音第七章二十四节来反对道德中立的心理学的立场，认为道德中立，是对今天教会的教牧辅导和基督徒之间，在爱心中说诚实话，以及彼此劝勉的一个扭曲。他看到说，这就是今天教会软弱无力的原因，是因为教会不能够照着公义来判断，是因为教会受道德中立态度的影响，无论是在对信徒个人的辅导上，还是在整个教会面对这个时代传扬福音的方式策略和事工里，都不能够忠心持守并宣扬照着福音、照着公义的判断。
93岁高龄的美国的布道家葛培理牧师，在近日发出一封公开信，为美国人放纵私欲背离信仰而痛心疾首。在这封公开信里，他呼唤美国教会，呼唤美国社会悔改。这位也许不久就要被主接回天家的、在20世纪被主大大使用的布道家，在他的这一封公开信里，他引用已故妻子路得所说的话说，如果上帝不惩罚美国，上帝就不得不向被灭绝的所多玛、蛾摩拉道歉。这是一句多么令人扎心的话。如果神的审判和惩罚不会临到今天的美国的话，所多玛和蛾摩拉就冤枉了。就如同耶稣所说的，你们若不悔改都要这样。
我们看到，今年的美国大选标志着美国基督教社会衰落到了一个何等的地步。无论是奥巴马上台，推行同性恋婚姻的合法，还是罗姆尼上台，300年来第一位基督教的异端成为总统，都标志着神的荣耀在这个国家开始撤离，标志着福音那更新人心的大能正在从这个国家消失。曾经有一个弟兄跟我说，他想到美国去，我说好啊，去传福音，去植堂，因为美国需要你去传福音。你若是对美国有负担就去吧，我们差遣你到那里去传福音。
7、计算自己的恶
被称为中世纪经院哲学之父的安瑟伦，英国坎特伯雷大主教，他有一篇很著名的文章，叫做《上帝为什么成为人》。是他与一个叫波索的学生，用对话论所写作的一篇文章。那个时代的人都喜欢用对话论来写作，这是希腊的传统。在安瑟伦的这一篇文章里，他讲到说，异教徒用来反对我们的一个惯用问题，就是说“上帝为什么成为人？”因为我们所相信的这位上帝就是成为肉身的耶稣，“从来没有人看见父，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”这就是我们与那些一切泛神论，一切把神想象为一个抽象真理、形而上的原则的所有宗教的差别。因为基督教所相信的上帝就是耶稣，就是成为肉身的拿撒勒人耶稣，被钉在十字架上的那一位耶稣。他用他的死重新赋予了这个世界生命。神爱世界，甚至将他的独生子赐给这个世界，叫这个世界上的人信他的都得永生，不信的都要灭亡。
所以在这篇文章里面，安瑟伦有一个很著名的段落。他对他的学生说：“为什么上帝要成为人？为什么耶稣要被钉在十字架上？”在他们的讨论里面，他问学生说：“你还没有计算罪的代价。”他的学生说：“是的，对，我们还没有计算罪的重担和代价是什么。”
亲爱的弟兄姐妹，我们自己在没有信主的时候，我们有我们的思维方式，我们有我们自己爱的箴言。爱就是自强、自尊、自爱，爱就是不计算自己的恶，爱就是不喜欢真理，只喜欢自己；爱就是只恨恶律法，不恨恶不义。是不是这样？你们以前是不是这样活着的？我常常觉得自己有的时候还是这样活着的，爱是不计算自己的恶。
所以，安瑟伦说，你怎样认识这一位主耶稣，你怎样认识这一位成为肉身的耶稣就是上帝，他为什么要成为人？他为什么会钉死在十字架上？如果不计算自己的恶，就不能够认识基督的十字架。如果你不计算自己的恶，你就会说“你是被鬼附了吗？谁想杀你？”如果不计算自己的恶，你就不知道什么是福音，你就不可能被改变。我们无法计算我们的罪，我们算不清楚，我们还不了债。唯有那一位成为人的、完全的上帝，完全圣洁无瑕疵的义者，以色列的圣者，他在十字架上洗净我们的罪。
上帝必须要成为人，因为我们自己的罪我们算不出来，我们无法销账，因为十字架就是归算的方式，将我们的罪算在基督的头上。我不跟你算账，我要找谁算账，我要把他的账算到他的头上。上帝把我们的账算在基督的头上，上帝把基督所成就的义，他在十字架上“存心顺服，以至于死”的义又算在我们的头上。所以亲爱的弟兄姐妹，如果你不计算你自己的恶，你就不能认识主耶稣基督的十字架。
二、人若渴了，可以到我这里来
1、活水的江河
在电影史上曾经有一套影片，一直高居评论的最高榜，就是《教父》这个系列，科波拉所拍的《教父》三部曲。在《教父》的第三集里，有一段非常精彩的对白。教父本来是一条街上的黑社会，然后不断地成功，按他们的方式，不断地想混入上流社会，把他的生意漂白。到了第三集，这个教父做生意做到了梵蒂冈，可是他在梵蒂冈遭遇到了他一生最大的失败。有一天他去见教宗，当时他还不是教宗，后来教宗死了他才成为教宗。他说，我这一生都在拼命地向上流社会爬，我用了我自己一生的努力想把自己漂白，但是我越往上面爬，发现越黑，发现我不过是一个小混混，我根本斗不过你们梵蒂冈的人，你们太黑了。他说，我一生最大的失败就是不应该往上流社会爬，我应该继续做我那条街上的小混混。这是他在教宗面前的忏悔，然后教宗说了一句话。他们在一个很古老的、有一千多年历史的梵蒂冈大庭院里面，旁边有一个花坛，有泉水。这个教宗从那个泉水下面摸出了一块鹅卵石，他把这块鹅卵石在这个石头上面敲碎，敲成两半，掰开以后给这个黑社会的教父看。他说，你看，这个庭院已经修了一千多年，这块石头被泡在水里面已经泡了一千年了，你看里面还是干的。他说，罗马也是一样，我们在基督教里面泡了一千年了，里面还是干的，里面还是没有水。这也是耶稣基督在约翰福音第七章向着以色列人所发出来的警告和批判。
哈该书第二章有一段经文，“万军之耶和华如此说：你要向祭司问律法，说，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟挨着饼，或汤，或酒，或油，或别的食物，便算为圣吗？”祭司说：“不算为圣”。哈该又说：“若有人因摸死尸染了污秽，然后挨着这些物的那一样，这物算污秽吗？”祭司说：“必算污秽”。（该2:11-13）
什么意思呢？亲爱的弟兄姐妹，污秽是可以传染的，圣洁不可能被传染。被感染的都是病。你说这部电影好感人，这个英雄好感人，他的话是多么感人，可是人类永远不可能靠英雄，不可能靠榜样去感染。基督信仰的实质，不是把耶稣基督当做我们效仿的榜样；基督信仰的实质，不是耶稣基督的爱，不是耶稣基督在十字架上的死感动了我们；基督信仰的实质，是耶稣用他的死在天父的面前为我们付清了罪的赎价，这就是救赎的事实。这就是神奇妙莫名，神恩独做的恩典，被白白归算在我的身上，与我的情感、我的意愿、我的感动没有任何关系，这是一个事实，出于神白白的恩典。
道德是不能够传染的，圣洁是不可能传染的，信仰是不可能传染的，跟有道德的人生活在一起，你还是没有道德；一个病人跟医生结婚，他还是病人；跟一个基督徒生活一辈子，并不能使你变成一个基督徒。在教会里面来聚会一辈子，那个罗马教宗甚至说，在基督教泡了一千年，里面还是干的，为什么？因为没有活水的江河。
耶稣基督在住棚节的最后一天说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”（约7:37）住棚节有一个很重要的取水的仪式，就是祭司们会到西罗亚池用金罐子取泉水，然后带着这泉水从水门那里回到圣殿，所以这一幕也可以叫做水门事件。在住棚节的每一天都有这个水门事件，在最后这一天，这个大日里面要进行七次，每一次取水的时候，诗班就会在旁边唱以赛亚书第十二章三节：“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。”
在以色列要进入秋天可怕的干旱时，在开始思想以往以色列的祖先在旷野当中的记忆，摩西怎样击打磐石流出泉源时，耶稣基督在这个时候发出了这样的一个宣告：人若渴了，可以到我这里来。你们千百年来用这取水的仪式所预言的、所盼望的、所欢喜的，如今就站在你们的面前。
所以我们可以看到第三十七到第三十八节有两种不同的解经。“从他腹中要流出活水的江河来”，到底是指谁？是指耶稣吗？还是指信耶稣的人？其实，在教会史上有两种不同断句，因为这个句子很复杂。
东方教父的一个传统是这样来断的，这也是我们和合本断句的方式。人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人（这是一个短语），就如经上所说，从他腹中要流出的江河来。就是说信我的人的腹中要流出活水的江河。
然而西方教父的一个解经传统是这样断句的，人若渴了，可以到我这里来喝。什么样的人到我这里来喝？就是信我的人就可以来，信我的可以到我这里来喝。就如经上所说，从他腹中要流出的江河来。是到我这里来喝，因为我这里有活水的江河，是耶稣基督的腹中要流出活水的江河，我相信这是一个更好的解经。
因为住棚节就是纪念在旷野当中两个最重要的神迹：第一，天上的吗哪，在第六章里耶稣基督回应“我是生命的粮”。第二，是击打磐石出水，耶稣基督在第七章里面回应“我就是那磐石的活水”，你们击打我，活水就会从我的腹中流出来。
约翰福音第十九章三十四节：“惟有一个兵，拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。”在林前的第十章三节，保罗是这样解经的，你们都吃了一样的灵食，就是耶稣基督才是你们生命的粮食，你们也都喝了一样的灵水，就是耶稣基督才是你们生命的水，所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是耶稣基督。如同在第四章耶稣对撒玛利亚妇人所宣告的，我所赐的水，要在他里面成为泉源直涌到永生。如果我们信耶稣，我们在耶稣基督的里面，他腹中所流的活水的江河，藉着圣灵的浇灌，就流进我们的里面，然后直涌到永生。
什么叫做来喝？喝就是指着受圣灵而说的。我们当然也可以说基督徒的腹中、生命当中因着圣灵的内住也要流出活水的江河。但是我们从整本的圣经来看，我们仍然是看到这首先是指向基督的。
在以西结书第四十七章，撒迦利亚书第十四章，约珥书第三章，都预言耶稣基督就是那从圣殿当中流出来的活水。以西结在异象当中看到新圣城耶路撒冷的圣殿，见殿的门槛下有水往东流出。撒迦利亚书第十四章里面说，那日必有活水从耶路撒冷出来。约珥书第三章说，必有泉源从耶和华的殿中流出来。耶稣基督说我就是那殿。
所以这几句话最重要的首先不是对应着五旬节所讲的，而是对应着各各他所讲的；首先不是对应着信徒将来受圣灵之后生命中要流出活水的源泉，而是首先指着耶稣基督被挂在十字架上，就要从他被扎的身体上流出活水的源泉来。所以使徒约翰所关注的焦点，就是基督将在什么时候得荣耀，因为没有各各他就没有五旬节。他在这里首先关注的焦点是弥赛亚与十字架的关系。弥赛亚不是一位战胜的君王，弥赛亚是一位被杀的人子。他所关注的是荣耀与受难之间的关系，他首先关注的是圣子与圣灵之间的关系。
2、你要跟从他吗？
中世纪时有一位神学家叫波那文图拉，他在解释“太初有道”和旧约当中的“自有永有”时，特别强调说，这是显明上帝他自己就是存在本身，就是生命本身。
当我们去理解信仰时，当我们去理解整个宇宙和人生时，我们不可能在上帝之外添加任何的东西。这就是约翰福音与所有希腊哲学的一个根本的区分，上帝不是用某种原材料，用某种柏拉图所讲的质料来创造世界的。
上帝不是一位工匠，上帝不是一位钟表匠，上帝不是一位程序的设计员，上帝就是生命本身，上帝就是存在本身。耶稣基督就是生命，耶稣基督就是永生。
所以柏拉图把他的灵魂托付给一位制造者，而彼得把他的灵魂托付给一位创造者。彼得宣告说，在你有永生之道，我们还跟从谁？甚至我们从基督论的角度来解释说，你就是永生，你就是生命和存在本身，我们还要跟从谁呢？
所以最后的纷争里，我们看到差役抗命不去抓耶稣；群众发生纷争，有人想杀他，有人想信他；官长们发生纷争，尼哥底母站出来为主辩护，说按照我们的律法，不先听他所讲的，怎么能够为他定罪呢？然后他们说，先知是不会从加利利出来的。在一些古代的抄本里面，先知前面有一个定贯词，就是那个先知，因为很显然先知约拿和先知那鸿都是从加利利出来的。官长的意思是说那个先知，就是我们在之前所讲到的申命记第十八章所预言的那一位先知，他说不可能从加利利出来。
最后给大家一个反思：在我们所处的这个世界，耶稣同样正在受审判，那么，亲爱的弟兄姐妹，你要离开他吗？在我们所处的世界，信徒同样正在被弃绝，那么，亲爱的弟兄姐妹，你要跟从他吗？在我们所处的这个时代，福音同样正在引发纷争；在我们所处的教会，听众同样正在评估各种风险，那么，你愿意跟从主吗？
我们一起低头祷告：
主，我们感谢赞美你。你就是那生命的粮，你就是那磐石的活水，你就是从圣殿所流出来的生命河。主啊，你的肋旁被扎，你说喝你的血就会有永生。主啊，你并不是一个榜样，你是救主，你是我们的君王。你不是来带给我们生命的，你就是生命本身。主，求你让我们看到，从你被钉在十字架上，从你在地上行走传道直到今天，你仍然在这个世界上被审判，你仍然在这个世界上被杀害。就好像陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》里面讲到那一个大法官的故事，大法官说我认出了你是基督，但是请原谅我们，我们要再一次要把你杀死，因为我们已经扩展了你的国度，因为我们所做的事比你做的更大，因为我们已经有了我们自己传福音的方式。
主啊，请容许我们再一次把你钉在十字架上。主，我们看到这个世界直到今天你仍然在受审判，直到今天那真心跟随你的信徒仍然在被拒绝，直到今天你的福音仍然在搅动天下，直到今天每一个听到你的福音的人都在心里面盘算计量各种的风险。听你道的人都是装睡的人，然而你说福音怎样传给我们，因为你要赐圣灵给我们。愿你的圣灵今天继续来感动我们的心，将那活水的泉源赐给我们，使我们从沉睡中醒来，使我们从悖逆中醒来，不断离开这个世界，来到主耶稣基督那宝血活泉的面前。感谢赞美神，怜悯我们，赐恩与我们，奉主耶稣基督宝贵的名求。阿们！
