弟兄姐妹，主日平安。

上一周我特别讲到基督山恩仇记这部小说，整本旧约可以说是一个恩将仇报的故事，整本新约从先知的预言开始，我们看见福音是一个仇将恩报的故事。我是在没有信主的时候读基督山恩仇记的。如果十年前你问我这是一个什么样的故事，我会说，这是一个受冤枉的人，一个被害的人出来报仇的故事。我基本上只看到了报仇这件事，因为它激起了我们心中的复仇情结，大家都有很多仇要报，所以基督山就成了我们里面的一个投射。

但是我几乎忘记了，其实基督山出来之后有两条线索，一条线索是报恩，一条线索是报仇。诶，我怎么就把报恩这条线给忘了呢？这本小说的最后讲到基督山在这个恩与仇之间有一个翻转，基督山觉得自己是上帝的一个公义的器皿，上帝要使用他，使那些害他的人、使那些背弃了上帝的公义的人受到惩罚。可是，有一天他开始怀疑自己行义是否过分了，自己是否成为了一个复仇的管道，他看到了他自己的内心。所以，最后你会看到恩和仇之间的一个翻转，他决定要终止这个复仇的计划。这个害他最深的这个人最后身败名裂，开枪自杀。但是他的儿子，基督山最后却爱他，将仇人的儿子视为己出。这一个复仇的故事以爱了仇人的儿子来作为结束。

各位大家都是有恩报恩，有仇报仇。但是各位，上帝要报仇，这是先知所传讲的一个很重要的信息，这也是一个让我们蛮有压力的信息，上帝有仇要报，因为你们是神的仇人。可是，上帝有恩要报啊。难道上帝有恩人吗？没有恩人。在这个世界上是有谁先给了他，然后他来偿还呢？照理说，基督山出来是有恩报恩，有仇报仇。可是在神耶和华与他的百姓之间的关系上，应该只有仇要报，没有恩要报。

很多的人说：“诶哟，我能够理解上帝爱我们，我能够理解上帝用恩典来待我们，赦免我们，但我不能够理解上帝为什么要审判我们。我能够理解上帝的爱，但我不能够接受上帝的公义。”很奇怪，如果你去读旧约，你应该是反过来的。你应该说：“我能够理解上帝的审判，我能够理解上帝的公义，我能够理解上帝要报仇这件事，但是我无法理解为何上帝要施恩，我无法理解的是上帝要赦免，这件事我无法理解。因为他有仇要报，但是他无恩可报。”

因为世人都得罪了祂，从亚当夏娃开始背弃了祂，全人类都活在神的审判当中。耶稣说，我差遣了许多的先知到你们当中来，这些先知的命运是什么呢？有的被你们打死，有的被你们杀死，有的被你们用石头打死，有的被你们关押了起来。最后葡萄园的主人派了他的儿子到你们当中来，结果是什么呢？你们合计就将他杀了，好夺过他的产业来。

我们无法理解的不是上帝的愤怒和公义，不是上帝要报仇；我们无法理解的是，上帝为什么仍要施恩。好像我们这里读到第一节说，耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，这是我们不能够明白的。祂为什么要再拣选他？祂为什么还要怜恤他？这是我们所不明白的。福音是我们不明白的，审判是我们应该认账的。

有一部大家都很熟悉的武侠小说《书剑恩仇录》，我觉得能更好地描绘整本圣经。上帝有一把剑，他要审判。然后上帝借着先知和使徒给了我们一本书，就是《圣经》。所以，如果你去看先知书你也会发现，先知同样带给我们这两样东西。第一，是那把剑，是上帝的审判，巴比伦要成为上帝的剑，亚述要成为上帝的剑，玛代波斯要成为上帝的剑，甚至直到最后，希腊跟罗马都要成为上帝手中的剑施行他的审判。

但是，先知又赐给我们宝贵的信息，记载在先知的书卷当中，谁能够打开这书卷呢？耶稣说，你们仔细地查考这经上的话，因为你们相信这里面有什么？永生。启示录里面也是一样。当使徒约翰在异象当中见到那一位再来的君王、那一个曾被杀的羔羊的时候，也是一本书一把剑。羔羊展开他的书卷，对吧？这既是审判的书卷，但是更特别地指到这是赦免的书卷，因为他展开羔羊的生命册。然后说，从他口中所出来的话如同什么？剑。他也要用这剑怎么样？审判万国！击杀万国！

我们在这一章以赛亚的信息当中，从十三章到二十三章，我们看到了神要审判万国的信息。我要给大家特别地提到，我们只读到了二十七节，那后面是对非利士的审判。我们可以看一下最后一节，就是32节:“可怎样回答外邦的使者呢？必说：耶和华建立了锡安，他百姓中的困苦人，必投奔在其中。”因此我要特别地分享一点，因为结构会传递信息。

一、以色列的命运

这整个一章的结构，就是十四章的第1节和第2节提到对以色列的祝福，它用到了两个我们常常在神学上称之为叫做盟约的用语，就是怜恤和拣选。换言之，耶和华在这里说，对于那一个背弃他、并且他必要审判的以色列，他要与他们重新恢复这个盟约，他要重新坚立这个盟约，有点像十四章的第1节跟第2节，有点像我们教会当中常常举行的已婚夫妇的婚姻更新礼。对，他在这里是再一次地坚立这个盟约。但是，这个婚姻的更新礼发生在什么情况之下呢？发生在丈夫背叛了妻子，妻子背叛了丈夫之后。

你想象一下，有一对夫妇结婚20年，然后一方发生了婚外恋，或者是其他更加重大的背叛的行为，当这样的一个背叛被饶恕的时候，他们走在上帝和众人的面前，要举行婚姻的更新礼，要再一次地来坚立那一个怜恤和拣选。所以，这一个盟约再一次的坚立，乃是发生在以色列的背叛和上帝对他们的审判之后。

最后一节32节，同样地指到耶和华建立了锡安。这个建立，你可以说是重建了锡安，对吧？因为锡安要被毁的。而他们当中的人，困苦人，什么人呢？前面一直出现一个用语，叫余民，余民要归回。那些剩下的人要再一次归回耶和华，要回到锡安。因此整个这一章都在讲以色列的复兴，都在讲神要向他们施恩。而中间讲什么？对巴比伦的审判，对非利士人的审判。这个结构有点像三明治，一头一尾是以色列的盼望，以色列在未后的盼望，而中间是对列国的审判。

各位，这一个结构传递一个福音，这一个结构帮助我们理解整个今天这个社会，让我们来理解整个人类的社会。上帝对万国的审判夹在中间，一头一尾是我们的盼望。盼望在于什么？在于教会的复兴。我们看到第1节，耶和华要怜恤雅各。在原文中，这一节经文的第1个字在和合本里面没有反映出来，它有一个叫“必定”的意思，或者翻译为“因为”，那意思就是耶和华必定要怜恤雅各，或者说：因为耶和华要怜恤雅各。为什么叫做因为耶和华要怜恤雅各呢？这个三明治的中间是对巴比伦的审判。巴比伦将要面临的覆没以及地上的万国所要面临审判的一个原因，是因为耶和华要复兴他的子民，是因为耶和华要重建锡安。

这个结构当中我们看到几件事情：第一，以色列的命运；第二，万国的命运；第三，是以色列的命运与万国的命运之间的关系。什么关系呢？我读到一位神学家讲的一段话，他这样说：世界的秩序有赖于教会的秩序。因为上帝保守这个世界的目的，就是要从中召出他的选民，他的教会。因此，教会若是彻底灭亡，这个社会也就会彻底灭亡。但，这是不可能的！

从某种意义来讲，自从挪亚之约以来，上帝借着挪亚之约，重建了一个稳定的宇宙秩序，重建了一个世界的平台。自从挪亚之约以来，日头就既照好人也照歹人，降雨既给义人也给不义的人。但是目的是什么呢？我常常讲一句话，可能很难听。自从挪亚之约以来，整个世界是陪杀场。世界的稳定和上帝对一个罪恶的人类社会的忍耐，唯一的目的是为着福音，唯一的目的是为了教会。也就是说整个世界是耶稣基督的福音在这个地上展开、成就的一个背景，整个世界的历史是为了救赎的历史。或者说，世界历史没有其他的目的。

亲爱的弟兄姐妹，如果你认识到这一点，作为一个神的儿女，你知道你自己应当在这个世界上怎么活。这个世界没有其他的属于它自己的目的，世界历史是为着救赎的历史，世界是为了教会而存在。世界没有它自己的目的。如果要说世界有一个它自己的目的话，那就是预备被毁坏。神多多地忍耐那预备要毁坏的器皿，是为了要在它的身上彰显出神公义的审判，是为了要将恩典临到他所拣选的教会。换言之，报仇是施恩的一个背景，你必须从上帝对世界的审判来看上帝对教会的拯救。拯救都是发生在审判当中的。

你看好莱坞的电影里，在世界未日的时候，在整个世界要被摧毁的时候，然后会有一个美丽的故事，对不对？我们看到一个人被拯救的故事，或者一段荡气回肠的倾城之恋。上帝与祂的教会的爱情就是倾城之恋，上帝重建祂与以色列的爱、怜悯跟拣选就是倾城之恋。所以，中间就是倾城，巴比伦要被审判，埃及要被审判，非利士人要被审判，波斯、希腊、罗马要被审判，希特勒要被审判，斯大林要被审判，萨达姆要被审判，将来朝鲜也要被审判，中国共产党要被审判。这世上没有一个君王不被审判，没有一个专制的政权不被审判。

这个审判将持续人类的整个历史，而整个历史的目的是为了什么？是为了烘托，是为了成为一个背景，是为了彰显上帝对祂教会的拯救。所以，亲爱的弟兄姐妹，教会不是为了这个世界而存在的；世界是为了教会，或者说世界是为了那一个将要来到的新的世界而存在的。

二、列国的命运

从第3节开始描绘了巴比伦的灭亡，这是一段非常非常讽刺的场面，这里甚至用拟人化的说法讲到那些香柏树，它们都很快乐地说：“哎哟！自从你死了就没人来砍我们了，因为你大兴土木。”用我们的话说，就好像那个秦始皇要建阿房宫，要建长城，就有孟姜女哭长城，因为大兴土木死了很多的人。然后大家就欢呼说：“哦，自从你死了之后，大家就安静了，自从你死了之后没有那么多树木被砍了，自从你死了之后没有那么多人因劳役而死了。”所以这是一个拟人化的表达。

然后说你下到阴间，那些阴间都因你而震动。这是个太讽刺的画面，它描绘了一个发生在阴间里的一个欢迎仪式。我以前看过一些电影，对一个犯了事的警察来讲，最可怕的就是关到监狱当中跟以前他抓过的人关在一起，他死定了。你看到一幅场面，那个警察关进来的时候，所有犯人就起立，对不对？你会看到一个欢迎仪式说：“哎哟，你怎么也来啦？”或者说：“你终于也来啦。”这段就描绘了类似的场景。但这段不是讲人间的监狱，这里是讲一个属灵的监狱，是讲阴间当中这样一个极具反讽的欢迎仪式。他使那些列国的首领、万国的先王都离位站起来欢迎他。那一个“首领”在原文当中是指到地上所有的公山羊。你还记得在但以理书第8章讲到公山羊与公绵羊之争，对吧？那是指波斯与希腊之争。“公山羊从西而来、遍行全地、脚不沾尘。”公山羊在这里是比喻什么呢？是地上的君王。

接下来我们就看到这一段很著名的经文，12节说：“明亮之星、早晨之子阿、你何竟从天坠落．你这攻败列国的、何竟被砍倒在地上。”然后讲到了一个原因，讲到心中的狂傲，这个狂傲就要高举我的宝座在神众星以上。我要升到天上，升上去还不够，还要怎么样？14节说：“我要与至上者同等。”用我们中国的一句话叫“齐天大圣”。所以这里就描绘要与天齐，“与至上者同等，然而你必坠落阴间、到坑中极深之处。”

在这里你看到了一幅宇宙的画面，表面上它似乎是在描写一位地上的君王的败落，但是它给出来的画面是：他高，高到哪里呢？高到诸天之上；而坠落之后到哪里呢？到坑中极深之处。我们在这里看到的是一幅天上、地上和地底下的整个的属灵的宇宙场景。各位，这里不是唯物主义者眼里的世界的场景，甚至不是唯物主义者的描绘历史的进程，不是像他们所说的，哎呀，我知道天下兴衰，总有一天你要灭亡。他们只是在一个历史和时间范畴内来讲。

这段不是。这段是超出了时间之上，超出了眼睛所见的世界之上：高要高到与至上者同等，坠落要到坑中极深之处。这是我们基督徒的世界观，这是我们基督徒来看待这个上帝所创造的世界。上帝所创造的世界有眼睛看得见的物质界，有眼睛所看不见的属灵界；有过去、现在和将来，有天上、地上和地底下。那先知就描绘了这一个过去、现在、将来、天上、地上、地底下、整个宇宙场景下的一幅图画。

我们可以看到，12到15节这一段经文，这一个讽刺之歌似乎是有双重的所指。教会传统上是把这一段视为是撒旦的堕落。初代教父俄利根说：“那从天上坠落的不可能是尼布甲尼撒或者是地上任何的君王。”而奥古斯丁指出来，要与至上者同等的骄傲是撒旦堕落的根本原因。这一个明亮之星，从武加大译本开始，将这个词翻译叫做路西弗。在KJV等英文早期的译本当中，都将这个“明亮之星”翻译为“路西弗”。因此路西弗就成为圣经当中撒旦的另一个名字，这里讲到路西弗的堕落。

不过现代21世纪的解经家否认这个传统的解释。他们根据一些新的近东历史和文化的研究，指出教会翻译为“路西弗”的这个“明亮之星”，这个“明亮之星”的发音可能是指迦南所膜拜的某一位神明。因此他们说这一段就是指巴比伦王的坠落，否认教会历史传统以来指向撒旦的堕落，或者指到整个宇宙场景当中这种堕落或者这种罪恶的权势及其来源、及其命运。

我认为他们的否认不够有力。我要在这里简单地讲一讲我自己在信仰、教义和解经上面的认识，我遵循一种保守主义的传统，就是根据法律上的“举证”原则。谁主张，谁举证。对不对？一切疑点要归被告。意思就是说，我接受传统的解经，除非现代的解经有充足的理由完全地可以推翻它。只要现代的解经有疑问，我就追随传统的解经。这个是我遵循的保守主义的传统。

那恰恰相反，以赛亚在这里借用一位君王背后的所谓迦南的神明来指代巴比伦王。那因此这个不是神却看自己是神的，不是人却看自己与至上者同等的，这个比地上的君王更有属灵权势的，这个成为人间对上帝的权势、对上帝的抵挡的一个代表的，不是撒旦又是谁呢？所以，我有责任告诉你们，在1900年的教会历史上，教会都将这段经文，包括以西结书28章那里描绘另外一位王推罗王时候的类似经文，都指向宇宙当中那一位自立为王、落草为寇的开端，就是撒旦。

启示录里面也有对整个宇宙场景的描绘。启示录里面描绘那地上的君王和地上的政治权势是背后被撒旦、被敌基督者使用的仆役，对吧？先知所描绘的这一个宇宙场景跟启示录里面描绘的那一个宇宙场景是一致的。表面讲地上的君王，但是背后指到他们不是撒旦本身，他们是魔鬼撒旦所使用在地上的器皿。

路加福音的10章18节有一个耶稣基督自己的一个旁证。因为当七十个门徒欢欢喜喜地回来了以后，他们很兴奋地说：“主啊，因你的名，就是鬼都服了我们。”就是他们把鬼赶出去了，那他们就觉得很兴奋的，对不对？你开始觉得你比鬼更高了，是吧？你的力量比鬼更加大，你可以把鬼赶出来。所以这几十个门徒就开始滋生出属灵的骄傲，就是在这个受造的序列上面，我们开始高过鬼了。啊，那再往前走，你不是要跟神一样了吗？

所以，10章18节，耶稣就对这些欢欢喜喜因为鬼被他们赶出来而兴奋无比的七十个门徒说：“我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。”当然，除了基督，没有人可以看到。基督说：“我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。”如果你是一个很熟悉圣经和先知书的以色列人，当耶稣讲到这一句话的时候，你当然地就会想到以赛亚书14章的12节：“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？”你说你要与至上者同等，“然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”耶稣基督说：我曾看见这一幕。所以，因此“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名被记录在天上而欢喜”。

三、以色列命运与万国命运之间的关系

所以这一个三明治段落里，中间对巴比伦王极具讽刺，背后带着属灵的宇宙场景的审判。我们可以看到有两个截然相反的宇宙进程，在上帝所创造的宇宙当中，有两种力量在推动。第一个进程就是受造之物想要努力奋斗与至上者同等。你能够感受到这个进程吗？你能够感受到这一种力量似乎是我们生命当中，我们周围的社会当中，人类历史当中最强大的一个力量。甚至有的时候，你几乎认为这就是整个世界历史的方向，对不对？你几乎认为这一个进程是无可阻挡的。你几乎认为这一个进程要把所有的人都囊括在其中，把所有的人都卷入其内。这是宇宙中一个极其强大的进程，就是受造之物想要努力奋斗，最后与至上者同等。

但是，先知告诉我们，整本圣经都告诉我们，在这个宇宙当中，什么是福音，什么是好消息呢？就是在这个宇宙当中有另一个与此截然相反的进程。如果你去看一些片子，比如星球大战、复仇者联盟，你就会看到，第一，有这样一个受造之物想要与至上者同等的进程；第二，我们就看见什么呢，看见反击，对不对？看见把他们打趴，最后把他们打败，那就是阻止这个进程。

可是，在整本圣经当中呢？我们看到了一个比阻止这个进程更伟大的，一个与此截然相反的进程，那就是：至高至上者道成肉身，要与至卑者同等，与罪犯同列。你看见这个宇宙多么的荒谬，你看见这个宇宙多么的奇怪：最下面的人有强烈的倾向要往上走，要跟神同等。但是圣经告诉我们，有第二个方向，就是那一位神，那一位至高者，他要往下走，他要与至卑者同等，他要与罪犯同列。我们看见上帝是如何来阻挡，来消灭那一个与至上者同等的那一个进程、那一种努力。哇，他居然用这样的方式，他似乎是用一种主动投降的方式，他甚至是用一种主动的方式：你不是要跟我同等吗？你要往上走，我往下走，我要与罪犯同列。

我们看到先知在预告整个宇宙的这两个方向。先知预言说，第一个宇宙中的进程方向将受到上帝无情的审判。在整个以赛亚书当中，你会看到这个无情的审判。这无情的审判是公义的审判，这无情的审判是理所当然的审判，是无人能够逃避的审判。但是先知却告诉我们，宇宙的第二个方向就是先知所预言的弥赛亚，先知所预言的福音。而第一个方向是从哪里开始呢？显然不是从地上的君王开始的，而是从撒旦的堕落开始的。创世纪第三章，撒旦是怎样引诱夏娃和亚当的呢？他对夏娃说：你吃啊，你吃了这个就能像神一样，跟神一样能知道善恶。

这一个如神一样，从哪里开始呢？就是从撒旦要与至上者同等，受造之物向上帝的造反而开始的。在伊甸园撒旦将这个如神一样，将这一个齐天大圣的梦想，将这一个与至上者同等的骄傲，放在了人类的灵魂当中。从此之后，你我，你的父母，你的父母的父母，你儿子，你儿子的儿子，都是如此，我们都活在一种齐天大圣，与至上者同等，如神一样的反叛当中。所以我们不能够明白的，并不是神为什么要审判；我们不能够明白的是，神为什么还要赦免。这是先知的口吻，这是先知的精神。

以赛亚书讲述到了对地上万国的审判，一个国家要兴起，但是上帝最终要审判它。上帝使另一个国家兴起，成为审判前一个国家的工具。可是那一个国家呢？最终神又要审判。上周有个慕道友听了以后就问我说，哎呦，你们基督教这个说法，不就是我们所讲的“奉天承运”吗？我说，你说的对，就是奉天承运，但后面跟的不是“皇帝诏曰”，而是“先知诏曰”。

我们怎么来理解先知呢？第一，你要把先知跟祭司、君王放在一起，从这个结构当中来理解，因为结构传递信息。那为什么不是“奉天承运，皇帝诏曰”呢？为什么不是“大卫诏曰”呢？上帝使用君王来作为上帝颁布的律法的执行者，对吧？根据这个律法来治理以色列百姓，因为上帝建立了一个神权统治的以色列国。

所以，从某个意义上来讲，君王是执法者。但是上帝使用了先知作为什么？立法者。先知成为上帝传讲他自己启示的出口。用我们今天的一个比喻，他有点儿像新闻发言人，或者是立法者。为什么要将立法的功能放在先知那里，而不是君王那里呢？因为先知无权无势，因为先知没有刀剑和军队。上帝要透过先知，单单地宣告他话语的能力，用他的话语来约束君王，用他的话语审判以色列，用他的话语来矫正和引导以色列。

但是那些有钱的以色列人，那些有权利的以色列人，那些有军队和刀剑的以色列君王，他们却不行耶和华眼中看为正的事。所以神对先知说：你去说，他们却不会听。先知和君王之间的这一个落差，也就是上帝的律法和以色列人遵循上帝律法之间的一个落差，也就是说，以色列人不会遵循神的律法。怎么办呢？就通过祭司，将以色列人不能遵循神的律法所带来的那个落差带到上帝的面前，用献祭的方式，来乞求神的饶恕和赦免。

所以，先知、君王和祭司，是整个以色列国的一个结构。这三重的职分，都指向那一位要来的我主耶稣基督。所以我们特别地从先知书里，透过先知去认识那一位基督。我们说，奉天承运，先知诏曰。用以赛亚书第一章第一节的话就是，押摩司的儿子以赛亚得了耶和华神的默示。这就叫奉天承运，先知诏曰。

第二，我们看到一到十二章是对整个以色列的审判，其中经历了四重的循环。从十三章到二十三章就是对列国的审判。从巴比伦开始，前后一共有十个不同的国家落在先知对世界的命运的宣告当中。我们来对比以赛亚书跟阿摩司书。在所有的先知书里都会有这两个的信息：第一，宣告对以色列的审判；第二，宣告对世界的审判。第三，也是最重要的一点：对以色列的审判和对万国的审判之间的关系是什么？

阿摩司跟以赛亚采取不同叙述次序。以赛亚是先讲什么呢？从一到十二章，先讲对以色列的审判，神的审判要先从神的家起首。然后，十三到二十三章，第二个大段落讲对万国的审判。阿摩司是反过来的。什么意思呢？我们先看阿摩司书。阿摩司书是先讲对列国的审判，最后再讲对以色列的审判。这个结构是很有意思的。你可以想象，当阿摩司说神要审判埃及，神要审判巴比伦，如果你是当时的以色列人，你是不是会很兴奋？你会不会受到很大的安慰？对不对？你会说：啊，太好了。搬个小板凳过来坐着，继续讲，对不对？你很喜欢听吗？你很喜欢听。

你可以想象，假如是在一百年前的中国，有人在集体的聚会当中来宣告这样的信息，说有一天，神要审判日本，神要使日本灭绝，使日本人像树林一样被焚毁，使他们剩下的人，剩下的小孩子，用十个指头就能数过来。哇，你听到这里的时候，你会不会很兴奋？你会说，耶和华神，你是信实的，阿们。对不对？然后他又接着说，神还要审判俄罗斯人，神要捆绑了一只熊，神要剥它的皮，神要挖出它的熊胆，神要使它的男人变得比俄斐的黄金还要少，对不对？金子是物以稀为贵嘛，但人比金子还要，每个人都要分几吨金子，金子已经不值钱了，因为人太少了。哇，听到这里，你会怎么样？你会非常地兴奋：耶和华神干得好，继续。对不对？然后他又讲了：什么朝鲜人，什么印度人，什么越南人啊，然后一个一个地讲。哇，你就越来越兴奋，你受到越来越大的安慰。

但有人就开始有点紧张了，说，都讲完了，对吧？然后宣告者语气一变，面色一变，说，神要审判中国，因为它背弃了神，因为它行耶和华眼中看为恶的事，神要使这里战乱不断，神要毁灭他们当中的三分之一，等等等等。哇，一下子大家都吓傻了。但是这个时候，因着先知这个逻辑，前面都听得很兴奋，到这里你就无法拒绝了，对不对？你会说，是的，神是公义的。最后落到你身上的时候，你只能说：阿们。这是阿摩司。阿摩司书里面，更多的是强调的上帝的公义。“惟愿公义如大水滚滚，使公平如江河滔滔”。

但是以赛亚书倒过来，它先讲对以色列的审判，然后讲万国的命运。好像十四章一前一后的两节经文，讲到以色列最终的复兴与万国的命运之间的一个关系。我重复我刚才所讲的一句话：世界历史的目的是为了救赎的历史。巴比伦为什么会灭亡，罗马为什么会灭亡，拿破仑为什么会灭亡，希特勒为什么会灭亡？归根到底，只有一个原因：就是耶和华要复兴他的子民。

所以，先知向我们宣告了这个信息，先知的信息不是要改变今天，先知的信息是让你盼望未来。先知的信息不是说忍一忍，我们不会被欺负，先知的信息是告诉你，你一定要被欺负，但是将来神要审判他们。所以，亲爱的弟兄姐妹，如果你是信那一位耶稣，如果你看到宇宙当中那一个与至上者同等的进程，被那一个要与至卑者同等的福音所打败了、所胜过了，那你信靠这个福音，你在这个世上就要被欺负。

先知的信息不是告诉你，你今天不会被欺负，你今天不会受亏损。先知的信息是告诉你，你没有看到那一个过去，现在，将来，还有天上，地上和地底下，那一个整个的宇宙的场景。先知是要把末世引入今天，先知是要让你在今天看到末后，先知是要将今生跟来世做一个强烈的对比，让你为来世而活。

所以从这个角度来讲，你会看到使徒仍然是这种先知传承的代表。保罗像不像一位先知？保罗的信息当中是不是像先知一样充满了这样的口吻？当保罗在提摩太后书四章二节里告诉提摩太说，务要传道，无论得时不得时。这是不是像以赛亚在第六章那里蒙召的时候的那一幅画面、那一种的心志？“务要传道，无论得时不得时。”无论他们听是不听，无论他们信是不信，无论这个世界的君王是欺负我们，是逼迫我们，还是听从我们。务要传道，无论得时不得时。总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。

各位，先知所做的就是这三件事：责备人，警戒人，劝勉人。保罗对提摩太说：你蒙召传道，做一个传道人。你要做的就是这三件事，用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。但是让我这样说，亲爱的弟兄姐妹，今天的教会和今天的基督徒都不太愿意接受一个先知式的传道人。他不会说我们教会牧师主要的责任是责备人，警戒人，劝勉人。我不知道你们是不是这样看，他应该更多安慰人，探访人，关怀人，微笑待人，等等等等。当然，我的意思不是说，牧师不应该这样做。但是保罗吩咐提摩太的时候带着一种强烈的先知的精神。他说，你要做的最重要的事是责备人、警戒人、劝勉人。《提多书》二章15节再次说，“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。”

基督从某种意义来说，基督也是先知，因为所有的先知乃是指向那一位真正的先知。在新约当中，基督被称为先知，在基督的话语当中，在基督传讲福音的方式当中，你有没有会看到先知的影子？当然这么说是有点儿颠倒了，因为前事是后事的影子。

让我举两处经文，第一处经文，基督宣讲他第一篇的信息的时候是这样说的，“天国近了，你们要悔改”。这是典型的先知的信息。我再举两处，一处不明显的，一处比较明显的。不明显的，希伯来书第一章第一节：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们。”在这个地方将基督耶稣与古时的众先知并列起来作为一个序列，虽然没有直接地称基督是先知，但是用到了同一个的词——晓谕我们。神既在古时借着众先知多次多方地做什么呢？先知要做什么呢？晓谕！又在这末世借着他儿子做什么呢？晓谕！这是一个不明显的，基督是整个先知的最高峰。

再举一处明显的，申命记第十八章15节，摩西要被主接走了。他说，耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。这个话重复出现了两次，因为耶和华对摩西说了一次，摩西又对会众说了一次。摩西说，耶和华就对我说，我必在你们弟兄当中给他们兴起一位先知，像你。这是耶和华对他说的，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们。所以以色列人在他的历史当中都在等待那一位先知，所有的先知都在预表着那一位先知，那一位好像摩西的先知。当然这话也是倒过来说的，因为摩西乃是对那一位先知的影儿。

使徒行传第三章，彼得的讲道当中引用了这一节的经文，指基督就是摩西所预言的那一位最终要来的先知。在20到26节那里， “主也必差遣所预定给你们的基督降临。”我们唱的一首歌叫神差爱子，用到了这一个“差遣”。因为先知就是蒙神差遣的人，而神最终要差遣的人是谁呢？他的儿子，预定给你们的基督。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来借着圣先知的口所说的摩西曾说，神要从你们弟兄中间兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从；凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。彼得在这里说，基督就是撒母耳以来的、众先知凡所预言的、这个日子所指到的、这一位的先知。

所以我们将路加福音跟使徒行传当作是整个路加著作的上篇跟下篇。路加著作的上篇结束于什么呢？大使命——你们要去使万民作我的门徒，不但为他们施洗，并且我所吩咐你们的要教训他们遵守。路加福音的下篇便是讲使徒们如何传讲这个福音，如何为人施洗，并且如何将主耶稣基督所吩咐的教训他们遵守。

如果我们与旧约来做一个对应的话，我会说，使徒行传就好像新约当中的申命记。旧约当中的申命记预言基督是那位先知，而新约当中的申命记传扬基督就是那一位先知。所以，亲爱的弟兄姐妹，让我说，我们透过先知来理解基督，我们透过先知所预言的那一位弥赛亚，不但是指向基督，而且我们透过先知这个职分本身去理解那一位基督。先知最重要的一个精神是什么？是要我们把盼望放在对那一位神的信靠之上，而断绝我们对地上的君王、对地上的权势、无论是政治的、经济的、文化的，一切的念想。先知的精神是让我们看到末后的指望。

昨天我们彩虹小组在福音书查考完后有一个聚会。在一起的分享当中，我跟大家出了一个题目。我说你们年龄都不小了，咱们今天试着写一下墓志铭。我请每一个弟兄姐妹试着写一下，如果你被主接走，想一想在你的墓碑上，你最想写一句什么样的话。所以，昨天我们都大家都想了好几分钟，来思想应该写一句什么样的话，最后大家都分享。我鼓励你们今天回去之后都写一写自己的墓志铭，没关系啊，如果神还留着我们，明年再改、后年再改。我特别地感恩有几位弟兄姐妹的分享，因为我觉得那里面表达了先知的精神，就先知所传递的那一种末后的盼望。

有一位姐妹说这上面要刻这样一句话，叫做，“感谢主，现在我全知道了”。哇！你知道这句话是从哪里来的？是保罗在哥林多前书的第十三章里面说的，“现在我们对着镜子，观看模糊不清，到那时候，就要面对面了”。我们曾经唱的一首诗歌面对面：“我如今所知道的有限，到时就全知道了，如同主知道我一样”。这就是先知的盼望。以赛亚书十一章里面也讲到那个一个圣山的应许，那时候豹子与山羊羔同卧； “因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”哈巴谷书里面也有这一节的经文，“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”这就是一种先知似的盼望。

有一位姐妹写了这样八个字，我也觉得非常地好，叫做“挣扎一生，终归主怀”。各位，我们现在是不是还在挣扎？在以赛亚传讲信息时候，那些以色列人是不是还在挣扎？可是，什么是真正的先知所传讲的那一位弥赛亚的盼望呢？——“挣扎一生，终归主怀”，这就是我们的盼望，这就是先知所传讲的那一个福音。有一位也引用诗篇的一百二十七篇里面的一些经文，说在墓碑上刻着：“惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。”哇！多美啊。我们的盼望不是今天，白天或者晚上，我们的盼望，是到那个时候安然地睡觉。

我也写了两句，一句较长的，一句较短的。很多的弟兄姐妹基本上都写了大致这样一个内容，叫这里躺着一个罪人，或者这里躺着一个什么什么什么样的人。我写了一句比较长的：“这里躺着一个无用的仆人，却承受了上帝极重的恩典。“我还写了一句比较短的：“当我起来时，一切就完美了”。这就是以赛亚的盼望，这就是所有先知的盼望，对所有先知跟使徒所传讲的盼望，阿门！

先知要你把目光指向来世，先知要你把目光从今天的苦难指向那将来的盼望，先知要给你一幅大的蓝图，不是给你最近5年的路线图，不是给你最近20年自我奋斗的路线图，先知要给你一个过去、现在、将来、天上、地上、地底下一幅大的属灵世界的蓝图，先知要给你一个真正的藏宝图。

小朋友经常喜欢看各种各样的传说故事，故事里经常会出现个藏宝图，对不对？然后大家就一起去找那个宝藏。先知书里面有一个真正的藏宝图，但这个宝不是埋在底下的，这个宝是在天上的。谁能够到天上去把那个宝藏找到呢？谁能够到天上，把那个宝藏带到地上来呢？就是那一位道成肉身，来到我们当中的耶稣基督。是谁变卖了一切来买那埋葬在地上宝藏的呢？就是我们的主耶稣基督。所以，先知的职分彰显了基督最重要的那一个职分，彰显了弥赛亚最重要的那一个职分之一，就是从先知的职分我们去认识那一位弥赛亚。

我讲到过《基督山伯爵》，最后我想讲另外一篇小说，托尔斯泰的《安娜.卡列尼娜》。如果十年前你问我，“这是一个什么样的小说？”我会说我同情安娜，反感这个列文。我要说这是讲一个妇女为勇敢地追求她的爱情，突破社会封建礼教的约束，最后以悲剧的形式，用她的死控诉了这个世界。这是一种启蒙主义式的和唯物主义式的理解。但是同样的，当我信主之后再去看这篇小说，我就说，哎我以前怎么就没有注意到呢？因为托尔斯泰在扉页上，第一页的翻译成中文就是八个字“伸冤在我，我必报应”。

有一个人问托尔斯泰这篇小说为什么选用“伸冤在我，我必报应”？他说圣经当中的这句话，正如我从前解释过的，不过是为了表达这样的一个思想：人所做的坏事都有痛苦的结局，人要接受上帝的审判。这不是来自于人，而是来自于上帝。安娜.卡列尼娜就亲身体会到了这一点。在这篇小说当中，托尔斯泰是将安娜当做一个淫妇和罪犯来看待的。在这本小说当中，在安娜的身上显明了上帝圣洁的审判，而在列文的身上，显明了上帝的恩典。我读到这里的时候忽然发现我们以前为什么就把它倒过来读呢？我们为什么以前老是说，我能够理解上帝的恩典，我不能理解上帝的审判呢？其实我们不能够理解的，是上帝的恩典。

昨天我们教会又再一次经历到来自警方的压力。昨天李英强副执事还有安达岱弟兄，这两位弟兄都进了警察局。我们明天晚上会有反堕胎小组的分享会，星期四的晚上会有为国家祷告会的最后一场。每一年我们都会在这几个日子当中经历到很大的争战，我们不知道如何为教会来祷告。

我要再一次提到，家庭教会一直以来有一句名言，我认为这句名言反映了先知的精神，也能够很好地作为以赛亚书13到23章的主旨。家庭教会的前辈常常这样讲，“紧一紧，是为审判；松一松，是为广传。”我觉得这句话说得真好。它显明上帝掌管着一切。“紧一紧，松一松”在谁的手上呢？在政府的手上吗？听说最近政府要紧一紧啦，听说最近政府要松一松啦，听说最近人家又要开会啦，是掌握在地上的君王的手中吗？不是。是掌握在上帝的手中。

上帝有的时候要松一松，上帝有的时候要紧一紧。目的是什么呢？家庭教会的前辈总结的真好，紧一紧为了审判，紧一紧是为了洁净教会；松一松是为了广传福音。所以，我们不是先知，今天已经没有先知了。我们无法预料接下来的几年，或者接下里的这一周，到底是紧一紧呢？还是松一松呢？没有人能够知道。但是先知给我们的盼望是什么呢？是“紧一紧，是为审判”。主啊，这是好的。松一松，是为广传。主啊，这也是好的。对吧？我们的盼望是在这里。我们的盼望是指向那一位耶和华上帝。

三一上帝，今天是三一主日。为什么五旬节，圣灵降临之后的那个主日，在教会历史上会被称为三一主日呢？因为三一上帝的救赎已经完成，所以祂配得大颂赞。天父预备了救恩，耶稣基督成就了救恩，圣灵落实这个救恩，建立了教会。所以五旬节圣灵降临建立教会的第二周，整个教会就向父子圣灵三一上帝发出颂赞，因为神的救恩在人类的历史上已经成就了。福音从此被托付给了教会，直等到主耶稣基督的再来。这是三一主日，代表着神的救恩，神的历史在地上的历史迄今为止的最高峰。

第二个最高峰，下一个最高峰，还没有来到。那就是历史的终结，那就是主的再来。所以我们现在这个主日是多么的荣耀。我们处在整个救赎历史的一个完全的救恩的最高峰，我们好像站在喜马拉雅山珠穆朗玛峰之上，再去盼望一座更高的山峰，再去盼望第二个最后的最高峰的来到。我们就活在这样一个历史当中，活在这样一个末世当中。因此，紧一紧，主是配得颂赞的神；松一松，主也是配得颂赞的。

因此，亲爱的弟兄姊妹。教会当做什么？教会信靠先知的应许，我们当做什么？信仰当若做去信仰。让我这样说，信仰不是预备好去免除冲突，信仰是预备好去承受冲突。信仰不是预备好去避免冲突，当然信仰也不是预备好对抗冲突，信仰是预备好去承受冲突。因为上帝阻止那一个与至上者同等的历史进程的方式，是自卑者的同等。是他来到我们的当中，承受了这个进程所带来的罪恶和结果。所以让我这样说，福音不是在避免冲突当中彰显出来，福音是在承受冲突当中彰显出来。

卡森讲到这样一段话，他说，在第一世纪的时候背起十字架意味着什么？在第一世纪的时候，背起十字架意味着你已经被定了死罪，背上十字架就意味着要走上刑场。但是在二十一世纪，背起十字架意味着什么？背起十字架意味着你已经被上帝赦免了；背起十字架意味着你已经因耶稣基督的血而与神和好了，恩仇已经颠倒了，背起十字架意味着要走向天国。

所以，亲爱的弟兄姐妹，耶稣在第一世纪，真的背起了他的十字架，成为了先知所预言的那一位弥赛亚。他为我们死，也为了使我们活，而从死里复活。现在他对你说，现在他对他的教会说，如果你们相信他，如果你们跟从祂，你们就要做祂的门徒，就必须向自己死，向他人死，向世界死。

我读到唐崇荣牧师在前段时间在布道会上的一段话，我觉得很寒心，我觉得他说得很好。他责备教会，他说，我服侍主58年的经验，凡是在教会中吵吵闹闹的，都是不传福音的；凡竭力传福音的没时间吵闹。福音的门从来不是外界势力关得了的，都是教会内部的人自己关的。这就是以赛亚书当中为什么要首先责备和审判以色列自己。

亲爱的弟兄姐妹，教会为什么荒凉？教会为什么软弱？我昨天看到一个数据说，美国在过去的这十年当中基督徒减少了7%。教会为什么荒凉？教会为什么软弱？因为有多少的传道人，有多少的基督徒，有多少的教会，在心中立志说，“愿神的道被捆绑，我却不被捆绑。”我们活着，我们信仰的目的就是为了我自己不被捆绑，哪管神的道有没有被捆绑！这就是教会要被神管教的原因。求主审判祂的教会，求主重建祂的教会，求主再一次用盟约的用语与他的教会再次来重建与教会的婚姻更新礼。求主复兴祂的教会，愿我们倒过来，愿我们有勇气说，“我可以被捆绑，神的道绝不被捆绑。”阿们！

我们一起来低头祷告

主我们感谢赞美你！因为你成就了救恩，因为你差遣了你的先知用话语为工具，他们的侍奉都是公开的，从来不是秘密的；他们的话语来单单来自于你，也是为着你的。巴兰受雇于这个世上的君王而说话，但是你的先知，却是受差于耶和华而说话。我们看到有两种宗教，一种是依附于政治的宗教，一种是服务于地上的君王的宗教，但是我们唯独在圣经当中看到了另一种真正的宗教，就是超越了在世上的君王之上的宗教，超越在世上一切的权势之上的宗教。甚至让我们说今天犹太人的宗教，仍然是一种依附于政治、服务于政治的的宗教。为什么？因为他们拒绝了耶稣，因为他们拒绝了基督，所以他们当中只有拉比，而不再有先知。因此他们失去了他们的信仰当中的先知的特征。唯有信靠福音的人，唯有信靠你儿子耶稣基督的教会，在这个世上，你赐给他们在基督里的先知的职分。

让我们有先知的勇敢，让我们有先知的信心，让我们在耶稣基督的里面来彰显那一位至高的先知，就是我主耶稣基督，让我们向着这个世界宣告“天国近了，你们当悔改。”让我们不断对着穷困的人这样宣告，让我们对着富贵的人如此宣告，让我们不但是对着卑微的人如此宣告，让我们对着君王也如此的宣告，“天国近了，你们当悔改。”哦，主啊，审判的信息是如此的真实，以致我们宣告赦免的信息也是如此的真实。求主打发我们当中的每一位弟兄姊妹，在我们的生活当中，在我们的家族，在我们的公司当中，来做那一位的先知来宣告，来宣告那一个福音的信息，来做一个神国差遣在那里的一个外交官。主我们感谢赞美你！求你帮助我们在接下来的一周当中与我们同在，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！