弟兄姊妹，主日平安！

 今天我们开始讲以赛亚书。感谢神，一开篇大家就读到了相当严厉的经文，这是对以色列非常严厉的指责。刚才英强长老带我们认罪祷告的时候说，我们期盼有那一天，就是上帝所造的万物等待得赎的那一日。罗马书第八章说，万物如今都劳苦叹息，就是在说因着我们人的罪，万物都受到牵连。

我最近了解到一个万物都受牵连的例子。我遇到一位学医的姐妹，她说我得的这个痛风，西医叫做“高血尿酸症”，病理就是人体因缺乏一种酶而无法代谢食物中的嘌呤物。她参与过一个用老鼠做的高血尿酸症和代谢关联的实验。老鼠体内那种酶很高，它的代谢能力非常强，因此绝不会得痛风，但是研究人员为了做实验，就给老鼠天天吃大量的高嘌呤食物，不断地喂它，就是要看它体内那种酶什么时候达到极致。

她对我说，老鼠好惨啊。我忽然意识到，老鼠在为我受苦，老鼠在为一切患痛风的人受苦。你可能没有痛风这种病，但你可能有别的病，有这种毛病或者那种缺陷，不过你肯定知道医学上很多实验都用小白鼠做。这就是万物都在为你受苦的道理。所以，亲爱的弟兄姐妹，作为罪人，不要天天想我好苦啊，我好惨啊，我们犯罪、背逆得罪神，我们痛苦是应当的。可是，九寨沟不应该受苦啊，梅花鹿不应该受苦啊，天和地不应该受苦啊。

上帝所造的万物都因我们的罪而劳苦叹息，这一悲惨的画面忽然击打我的内心。

以赛亚一开始就呼唤：天哪、地啊，都来为神做见证。“我养育的儿女，将他们养大，他们竟然悖逆我”（赛1:2）。牛啊，都认识它的主人；驴啊，都顺服它的主人，它们都知道应该去哪里；以色列我的子民、我的儿女（原文里就是我的儿子），却不明白。

有时候你听到一些父母也会这样讲：养个儿子还不如养条狗！耶和华如此借着先知以赛亚的口来控告他的百姓：我养一个儿子，把他从埃及为奴之家带出来，还不如狗，还不如牛，还不如驴。老鼠在为我这样的痛风患者受苦，整个世界都在为罪人受苦。我们去泰国，也看到大象在为那些游客受苦，被砍伐的树木在为那些出版谎言的人受苦。

所以我们盼望，有一天，不但痛风患者要从他们的痛苦中被释放出来，而且连老鼠都要从它们悲惨的命运中被拯救出来。有一天，神会再造一个新的世界，在那里，万物不再因有神形象的人堕落和悖逆而受苦，就好像诗篇里所说的，万物都要一起欢呼喜乐。树木本来要欢唱，应该欢呼耶和华，但是现在却被制成纸张，印出很多反对耶和华的文章。有一天，高山、大海、树木、牛羊都要喜悦，都要一起欢呼歌唱、赞美耶和华。阿们！

我们一起低头来祷告：

 天父，我们感谢赞美你，靠着你的恩典，我们开始以赛亚书的查经和宣讲。我们知道，这是一卷充满了你对你百姓的审判、指责以及预言他们所受患难的书。但是我们也知道，以赛亚书是一卷在审判当中包含了最多拯救与盼望信息的书。我们求主你把我们带回到先知以赛亚的那个时代，也透过那个时代，在新约时代中让我们来认识自己所在的时代。让我们再一次来认识以赛亚所传的福音。听我们在你面前这样的祷告、祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们。

 一、一间宇宙性的法庭

我们来看这位伟大的先知以赛亚。他是亚摩斯的儿子，在一章一节提到他侍奉上帝的时间大约是从公元前740年到公元前680年之间，大概涵盖了4位以色列王的统治时期。这里没提他死的时间。有一种解经认为，他有可能死于玛拿西王在位期间，也就是在希西家王驾崩、玛拿西王登基之后。他可能死于玛拿西王的迫害。因此，他应该经历至少四朝或者五朝，服侍上帝的时间接近50年。

我们知道，以赛亚名字的意思是“耶和华的拯救”或者“耶和华的救恩”。以赛亚书有66章，很有意思啊。整本圣经里旧约有39章，新约是27章，加起来也是66章，而且以赛亚书的结构和整本圣经的结构也是很像的，因此有人说以赛亚书好像一本“小圣经”。我们可以把66卷以赛亚书分成两个部分：第一部分是一至三十九章，这个部分我们可以称之为神的审判；第二部分是四十至六十六章，宣告神的救赎。这样说会比较简单：上半部分一至三十九章，是在审判中包含着救赎的信息；第二部分四十至六十六章，是在救赎的信息中仍然包含着审判和对悔改的呼召。因此，神的审判和神的拯救一直像复调的乐曲，或者说像一部伟大文学作品中的两条线索，而这两条线索或复调一直贯穿在整卷以赛亚书之中。

读一章二至四节，你会发现这是一间宇宙的法庭，神先知呼唤天和地来倾听，呼唤天和地以及牛啊羊啊来充当人民陪审员。然后，他就在这宇宙的法庭中传唤证人，向天地万物来宣告对以色列的指控：你们来看我们家的这个儿子，我的儿子是作了恶的儿子。神不仅宣告对他们的指控，并且也允许被告为自己辩护——这段经文随后说：来吧，让我们彼此辩论。

“辩论”一词是个法庭用语，在这里就是说，面对神对你们悖逆的指控，你们有没有什么想要说的？来吧，把你们的辩护理由讲出来！经过这样一个过程，最后宣判罪名成立、宣判现在我要反手加在你们身上、我要审判你们。“你们”被称为什么？难道不是耶和华的子民吗？不是以色列的儿女吗？但是这里却称你们是“索多玛”、 你们是“蛾摩拉”，最后，宣告审判你们。

因此，我们基本上可以根据一章二至四节描述的氛围，把它看作一间宇宙性的法庭。我们可以把整个第一章看作是法庭的判决词，它记录了呼召法庭的成立、呼召证人的出庭；公诉人宣布对被告的指控，然后对被告说：来，你有什么可辩护的？最后，宣告上帝法官公义的审判。

二、悖逆的儿女与公义的上帝

1、我们是如此的悖逆

我想跟大家分享三点。第一点我们是如此悖逆的人。这里不是在说不信之人，而是在说教会、神的子民、圣约的子民、基督徒、你和我，都是如此悖逆之人。在第二、第五和第二十八节三次出现的指控，就是“悖逆”。这是一个盟约中的用语，讲到父亲与儿女之间的关系。上帝与以色列之间有一个恩典的约，只有在盟约中才可以说“悖逆”，因为“悖逆”的基本意思就是背约。比如，你和我之间要有约：你今天怎么说话不算话呀？明明约好把这东西带来，你怎么没带来呢？你明明答应我做的事，为什么第二天就变卦了？你为什么在上帝的面前立下誓言，几个月后就违背誓言呢？因为“悖逆”一词以约为前提，所以这是一个背约的指控。

2、上帝是如此的公义

 第二点，这个约不同于一般性的约。比如张弟兄和李弟兄之间有个约没兑现，张弟兄不会对李弟兄说：你悖逆我。我们是平辈的弟兄姐妹，就算我背约甚至犯罪，也不能说我是悖逆。“悖逆”是用在父亲和儿子之间、用在母亲和女儿之间的。所以“悖逆”是个盟约用语，同时指向神和他的子民之间的父子关系。

在古代近东地区，国与国之间也常常用父与子的关系来建立盟约。中国古代也类似，比如天朝与周边某个偏安的藩邦定了盟约，藩邦就成为天朝的附属国，在这个盟约当中，双方不存在今天常讲的国家主体间平等的关系，而是一方被视为父，另一方会视为子，藩属国的国王要尊宗主国的国王为父为君。所以在旧约中我们看见，神将以色列从埃及为奴之家带出来与他们立约，建立了一个特别的约，就是父亲与儿女的关系。因此，我们看到一个特点，那就是整卷以赛亚书第一章对以色列悖逆的指控，是带着很重的申命记背景。

这点很重要。因为如果在判决书中指控被告，一定是以法律作为前提的。你仅仅指出他干了什么事情还不够，你还要说这个事情违背了中华人民共和国某某法第几条。也就是说，必须有约和法在前面，然后才指出被告违背了这个已经有的约法。整卷以赛亚书第一章对以色列的指控，是以申命记为背景的。申命记描绘了，也再一次确立了神与他所拯救的儿女之间的盟约关系以及父母与子女的关系。因此，在这样的关系下，第一章对以色列最重要指控的用语就是——“悖逆”。

当读到以赛亚书第一章时候，我们必须承认自己是如此悖逆之人。我们本来是神的儿女，第四节却用了四种身份来做对照——“犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女”。殊不知，国民，本来就是国民的；百姓，本来是我的百姓啊；种类，本来是属耶和华的种类啊；儿女，本来是我背在背上如鹰展翅来归于我的儿女啊！

原文的“嗐”，可以翻译成“祸哉”。在中文里这是个象声词，但在以色列人的传统中则用在葬礼上，致悼词时使用。在列王纪上或者是其它书卷里，都可以看到这个词有死亡的含义，从这个角度来说，以赛亚书第一章不但是像一份判决书、像是一个宇宙性法庭的场面，而且“嗐”这个悼词给我们展示了第二幅画面：像是一场葬礼、像是葬礼上的悼词。很讽刺，这还是一场预先举行的葬礼。

我们举办婚礼前都有彩排，有谁见过葬礼的彩排呢？以赛亚书第一章就是对以色列的葬礼的彩排和宣告。先知以赛亚用极为戏剧性的方式，来预演以色列的葬礼。他用强烈讽刺的语气来呼召他们：若不快快悔改，这一幅死亡的画面、这一个葬礼上的哀伤，就将成为现实！

到了二十四节，我们看见宣判。这里说耶和华要向他的对头报仇雪恨。原文中的意思是说，我（耶和华）要安慰自己，我要使我的愤怒、我的公义、我的被亏损的荣耀得到慰藉。还有一个英文译本说，我要倾倒我的愤怒在我悖逆的儿子身上。在启示录里常常有这样的用语，比如“七碗”，神的愤怒好像从空中从碗里倒出来——我要倾覆愤怒在你们身上。

3、救赎怎么成为可能

第三点，救赎怎么成为可能。以赛亚书一章所传的福音，我想以一节核心的经文来表达，那就是二十七节：“锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人必因公义得蒙救赎。”这里存在一个很大的悬念或张力——如果这一个宇宙法庭开庭，经过指控、辩护和终审判决的程序，最后宣布锡安罪名成立，那么，它怎么可能因公平而被救赎呢？除非不公平！对吧？原文中“公平”的意思，也可以叫“审判”，就是justice，也是指向法庭和审判。所以，锡安必因审判得蒙救赎。

你可能忽然觉得这和前面讲的好像有点不搭界：他应该因审判而灭亡，怎能因审判而被救赎呢？一个犯了罪的人，最大的盼望和梦想是什么？就是能逃避法律的审判。耶和华在这里说，你不可逃避法律的审判，你也逃避不了耶和华的审判，但是，有一天，你必因审判而得蒙救赎。今天中国的法庭，能不能向社会上所有犯罪的人宣布：来吧来吧，你们将因对你们的审判而得蒙救赎？不可能的，他们一定是因审判而死亡！

回顾这三点分享：第一，我们是如此悖逆的人；第二，上帝是如此公义的上帝；第三，救赎怎样成为可能。在如此悖逆的儿女面对如此圣洁公义的上帝之间，本来是无解的难题，然而在以赛亚书里，有一个令人绝望的好消息。

三、悖逆的三种表现

现在来看我们的悖逆，这里有许多话语指控我们的罪。我们的悖逆表现在哪些方面呢？这里也有三点：第一，悖逆表现在恐惧上；第二，悖逆表现在顺从情欲上；第三，悖逆表现在自我辩护上。

1、恐惧中的悖逆

 第一，先来看悖逆如何表现在恐惧上。悖逆之人都活在恐惧当中。你心里有恐惧吗？我心里有。比如很多人害怕进医院检查身体，怕一去就查出绝症来。但是你知道，绝症不是因为你查它，它才有的。因为恐惧，我们潜意识里一直在推迟那一天的来到；因为我们知道人生在世，必定有那一天。很多人也不愿去看望病人或是出席葬礼，就因为很害怕与死亡走近。

但是请注意，活在恐惧当中的人，一定会出于恐惧而向自己传另一个“福音”。在座的各位基督徒们，其实你们每个人都是神学家，因为你们总是向自己传某种形式的“福音”——在恐惧中告诉自己：我有办法，我可以逃避，我可以解决……我们在恐惧中不断地扭曲福音的信息，从而向自己另传一个“福音”。所以我说，每位基督徒一定都活在他自己的某个版本的神学中，并且在他自己的某个版本的神学中安慰自己、建立自己的身份，为自己生活中的每一个决定辩护。

我希望今天能来挑战我们在座的每一位，就像神说的那样——来吧，我们来辩论：你是一个悖逆之人吗？你内心深处充满了自我辩护吗？你是否躲在自己的神学和自己所传的“福音”后面而不愿意面对神的福音对你的揭露——你是一个如此悖逆的人？

2、顺从情欲的悖逆

 第二，悖逆的第二种表现形式就是顺从情欲。你和我都顺从自己的情欲来生活，都是活在悖逆当中的人。

有一位同性恋者对我说，因为同性相恋是自然、天生的，你们凭什么说它是罪？看，他用自然来为自己辩护。我说我不太了解你的生活和你内心的挣扎，但你说它是自然的没错，因为同性恋的欲望对你来讲是自然的。但是我又说，你知不知道，对世界上绝大部分人来讲，婚外情就是自然的；你知不知道对世界上所有人来讲，自私是很自然不过的。你有没有试过早上一起来这样提醒自己：我今天一定要自私，千万要忘了今天一定要自私！有没有？没有嘛。

罪恶都是自然的，因为我们本是生在罪孽当中，当母亲怀胎时我就有了罪，而福音却是不自然的。犯罪是自然的，不犯罪是不自然的。你有没有见过一个人在犯罪之前向神祷告？换言之，所有的悖逆对罪人来讲就是自然的，这恰恰也证明了我们是悖逆之人：我们不会在犯罪时挣扎，我们是在不犯罪时挣扎；我们不会在怀疑和否定神的时候挣扎，我们是在信靠他的时候挣扎。这，就更加显明了我们是悖逆之人。犯罪是自然的，不犯罪是超自然的。同性恋就像婚外恋一样都是自然的，因为我们众人都顺从内心的情欲，就像怨言一样自然，就像对他人的指控一样自然，就像自私和自我中心一样自然。

然而福音，是在我们悖逆之人里面来重新创造一种新的自然，这就是重生。

今天有弟兄姐妹受洗。我要对你们说，从今天开始，你会变成不自然的人，因为有一种超自然的生命会进入你们当中。就好像打某种针会做皮试那样，在你们受洗之后会有一段时间会感觉不适，因为你们的身体、灵魂、老我和情欲会抗拒这个恩典，可能有时还会出灵魂里面的呕吐反应。这是自然的，因为约翰一书说，那从神生的就不犯罪，也不能犯罪。

所以，各位，我们这些悖逆的人照着我们里面的自然来顺从情欲，而且每天都顺从情欲而生活，不仅伤害自己，伤害我们所爱的人，伤害我们周围所有的人，伤害陌生人，而且还伤害了老鼠，伤害了所有的受造之物，使整个世界受到牵连。

3、自我辩护中的悖逆

 第三，悖逆的第三个表现就是自我辩护。悖逆之人的特点就是喜欢自我辩护，并且他不得不活在自我辩护当中，以至于被操练成自我辩护的高手。你是不是那种非常善于自我辩护的人？

悖逆之人何时自我辩护？当做决定时，当被任何人指控时，当读到神的话语在内心指控自己时，当听道时，当自己读经时……我们里面就自动启动自我辩护的各种程序。

非常遗憾，我昨晚赶回来没有听到各位的受洗见证。不过我经常听到很多基督徒即使在认罪的时候，都在做自我辩护。他们会说我又犯了罪，但因为那时我不信主，因为那段时间我身体不太好，因为谁没对我说婚前同居是不对的，以及我那时怎样怎样……我听过很多基督徒认罪悔改的信主见证，但我发现其中大部分都在自我辩护，他可能用了一分钟在认罪，其余三分钟都是在做自我辩护。当然，有可能不是在做无罪辩护，尽管他承认自己有罪，但是他的悔改，基本上是一个轻罪辩护的悔改。这就是我们悖逆之人。

你们在向主祷告时，是否非常善于自我辩护？是否非常善于做这种轻罪辩护的祷告？然而主在以赛亚书第一章中挑战我们，也挑战当时的以色列百姓：来，我们来辩论，你有什么理由就提出来，你有什么为自己洗罪的道路就提出来。好树结好果子，坏树结坏果子。你有什么为自己辩护的呢？推给环境，推给原生家庭，推给对方，推给老鼠？

我们的所有言行都是由自己内心所发出来的。你知道悖逆之人的一种常态，是什么吗？比如绝大多数在婚姻中的人，都认为婚姻的主要问题是对方带来的；绝大多数父母与儿女冲突时，他们都认为主要问题是对方带来的；在所有的朋友关系中，如果出了问题，大部分人都会认为主要问题是对方带来的。悖逆之人的倾向，就是归责于他人的模式。这种模式强烈地反映出我们生命的实质是反对福音的，是反对上帝的，是反对恩典的！

为什么？因为如果你认为和他人的生命关系中的主要问题是对方带来的，你就不会再对神的恩典产生兴趣了。这意味着什么呢？如果你是丈夫，就会认为生命中最需要的是有一个更好的妻子；如果你是父亲，就会认为生命中最需要的是有一个更好的女儿。

这样，你并不需要耶稣基督的恩典。你认为你不需要耶稣的恩典，你只需要一个更好的对方，你只需要一个更好的政府。如果我们的问题都是共产党造成的，那我们的救主就不是耶稣而是共产党。如果你认为你所有的问题都是你妈带来的，那你也不需要耶稣，你需要把你妈变成另外一个你妈，但是你知道，这是比你需要耶稣更难、更不可能的一件事情。

我们是悖逆的，停止自我的辩护吧。面对上帝对我们的指控，面对先知对神的子民的指控，我们心里所充满的就说出来：我们之所以作恶，因为自己心里是恶的，不是因为环境，不是因为对方，不是因为他人，不是因为社会，不是因为制度，不是因为我的老板……是因为我是一个恶人——我口里所说的，我手上所行的，都是我的心里所充满的！

有位牧师讲过一个例子，我觉得很生动。他说，一个醉汉酒后的胡言乱语，是在他没喝醉的时候就存在于自己心里的话。是这样吗？是这样的。你或许会说，好在我从未喝醉酒也没胡说八道过，但这种区别只是道德主义的区别，而不是在福音中的区别。我们并不是即使醉酒也绝不会胡言乱语的人，我们内心和那些口吐秽语的醉汉并没有区别，我们之所以不敢喝醉，就是因为怕醉后显露出自己内心的恶来，所以我们克制自己，我们和醉汉只在道德上有区别，然而我们在内心和他没有区别。我不敢见到酒后胡言乱语的自己，我不敢面对，甚至不敢相信那是我自己，我害怕所有人忽然知道了我是什么样的人。我之所以不醉酒，不仅不是因为高尚，而且甚至还是自我掩盖的一种方式。可是，主知道我里面一切的污秽。对不对？主不需要在我醉酒后才看出我里面一切的污秽。主在我清醒的时候就告诉我：我知道你里面一切的污秽，连同那藏着的一切悖逆、裹着的一切不信的心。

这就是福音与所有道德主义的区别，这就是福音与儒家精神的区别。儒家或中国传统道德文化关注的是前一种区别，他们把君子与小人区别开，以此来解决人生的困境；福音关注的是后一种，是君子与小人都没有任何区别的那一种真正悲惨的人生困境。

四、悖逆的后果

 1、罪在不断缩小我们的人生

 在以赛亚第一章中，先知指控这种里里外外的悖逆。什么是对我神我父的悖逆？什么是对在盟约中那一位主的悖逆？就是罪！罪不断缩小我的人生。

虽然很多人认为罪会不断扩大自己的人生，使自己不断掌握人生，使自己不断在社会上得到更多东西，但是,主的灵让我们看到罪使自己的人生不断缩减，不断变小，变成一个只有自己的人生。最悲惨的就是,最后我的人生小到这般地步，以致连丈夫或妻子都无法在其中生活，因为容不下他们；连儿子、女儿都没法在我的人生中得以自由，因为容不下他们；罪使我的人生不断地萎缩到如此之小，让我成为自己一切判断和选择的中心、成为从我出发的所有的人际和生命关系的中心。但是，本来神才应该是那个中心。

亲爱的弟兄姐妹，让我这样讲，是悖逆，使我们人生变得如此艰难。你的人生艰难吗？你的职业艰难吗？你与某个人的关系艰难吗？你的婚姻艰难吗？不要说是因为这个或那个原因，而是我们的悖逆，使我们的人生变得如此艰难。我们是如此悖逆之人，我的问题在于我的里面充满了自己，而没有充满那万有者。我把我的世界和人生，缩减到只能容纳自己的需要和要求的程度。这就是我人生悲惨的原因，这就是我的人生路越走越窄的原因，这就是我常常感到生不如死的原因。不是因为对方，不是因为他或她，不是因为雾霾，不是因为专制，不是因为交通堵塞，不是因为分配不公……不是因为这一切！

2、罪使我们成为律法主义者

最近我也在反思自己的婚姻。我在婚姻中一样是悖逆之人，我觉得自己亏欠了妻子，因此，我要在这几方面悔改。

第一，我发现我是妻子生命中的律法主义者。主以慈爱吸引她，我却以律法惩罚她；我向妻子所要求的，是基督从来没有要求过她的。基督说，你来，我白白地给你；但我说，除非你把这个方面问题改了，才能到我这里来。基督白白地施恩给她——神说，我赐下我的儿子，白白为她死在十字架上；我却成为她生命中的律法掌控者。我知道，我妻子常常不是因为违背了神的律法而受惩罚，而是因为违背了我的律法而受到惩罚。

有多少孩子也是这样，他们常常是因为违背了父母的律法而受惩罚，并不只是因违背了上帝的律法而受审判。因为，我将自己放在这个生命关系的中心，我冒充上帝，冒充她的救主，从而成为我妻子生命中的一个审判者。我发现婚姻中的问题在于我：这桩婚姻不是由恩典来驱动的，而是由律法来驱动的；是由我对她的要求来驱动的，而不是由恩典来驱动的。

在人的悖逆和神的公义之间，为什么会因公义而得蒙救赎呢？恩典并不是取消了罪恶，恩典是以恩典的方式来定罪为罪，是对罪的一种大有能力的回应方式。用恩典来回应人的罪，就是上帝回应我们的方式，但却不是我回应我亲人的方式。

我还要悔改，我关注我妻子的罪，胜过关注我自己的罪。在这个意义上，我可以说我在乎她胜过在乎我自己。我将自己对他人的罪的敏锐观察力，视为自己属灵的恩赐。这是我悖逆的一个很重要的表现。

第二，在服侍中我也是如此悖逆，亲爱的弟兄姐妹，我也要在你们面前来悔改：我作为你们生命中的律法主义者，胜过了是你们生命中恩典的培育者；我关注同工和会友们的罪，胜过关注我自己的罪。但是会众所需要的牧师，是一位能更多更敏锐地关注自己罪的牧师；有这样的牧师，就是对教会的祝福。同样，妻子所需要的丈夫，是一位能够更多更敏锐地关注他自己罪的丈夫；这样的丈夫，就是对妻子的祝福。而我不是这样的人。我落在以赛亚书第一章的指控和咒诅当中。

亲爱的弟兄姐妹，接下来轮到你们忏悔了。你们非常善于发现他人的罪吗？在各样的生命关系中你们常常充当律法的定罪者而不是恩典的给予者吗？你们常常自告奋勇、乐此不疲地去谈论他人的罪吗？你们是否像我那样落在以赛亚书所指控的悖逆之罪和咒诅当中？

上帝是如此公义的上帝，在我们的悖逆和上帝的公义之间该怎么办呢？有什么出路呢？还有什么希望呢？以色列人似乎有办法，他们会说：不，不，不，还是有希望有出路的，因为我们有献祭，我们有羔羊，我们有公牛……

3、献祭也无用

我们来看以赛亚书一章十一节，好好看神是怎么说的。神知道以色列人会这么回应他，所以神就反驳了在他们内心中可能要提出来的辩护。这一章中有个绝望的顶点，这不是不相信上帝的人的绝望顶点，而是那些相信上帝的、有宗教之人的绝望顶点，那就是耶和华说：献祭完全没有用，我不听，我不要，你们的献祭没有用，因为你们献祭的时候手上沾满了血！

“手上沾满了血”是一个双关语，既是指献祭杀羔羊手上有血，更指手上沾满民中的血，因此这个指控也特别指向这类人中的官长——他们不为孤儿申冤，不为寡妇辩屈；这个指控还指向他们手上最终会沾满另一位真正的被宰杀羔羊耶稣基督的血。

绝望达到顶点，就是耶和华宣告献祭完全没有意义，他完全不悦纳。神堵住了以色列人可能的辩词——我们照你所吩咐的已经献祭了。神宣告说，你们虽献祭，但却没有真正的公义，没有真正的信靠，这样的献祭没用，只沦为空洞的属灵仪式。

不仅当年以色列人，我们今天也是这样。亨利.马太牧师在讲到以赛亚书这一段时，针对新约信徒的悖逆说，尤其是信主之人,有一种相当隐藏的悖逆，那就是当罪人受到上帝审判的时候，他们更容易逃向自己个人的灵修表现，而不是离弃罪而归正在福音之下。

可见，罪人最爱炫耀的最昂贵的灵修生命，都远远不能被神所悦纳，反而在耶和华眼中看为可憎。这就是以赛亚书一章所展现的绝望的顶点，因为连献祭都毫无果效，只是虚浮的

 四、上帝借着审判成就救恩

这是一个令人绝望的好消息。怎么理解神的公义？神行了一件最不公义的事情，那就是他的恩典，而恩典反而成了神的公义。这一章最后向我们所宣讲的福音，就是神将借着审判来成就救恩，这也是整卷以赛亚书要向我们所传的福音。因此，整本以赛亚书是新约当中被引用最多的一卷书，也是旧约中预言那位弥赛亚的降临最多的一卷书。

我们都很熟悉以赛亚书七章十四节的经文，讲到那一位以马内利的神。在九章一至七节，讲到有奇妙特质婴孩的降生，讲到那一位全能的神，永在的的父，和平的君。十一章那里，讲到一位要来到我们中的耶西的根。二十八章讲到那一位要成为真正圣殿头块石头的房角石。然后，就是最著名的五十三章，讲到那一位受苦的仆人被宰杀时，在宰杀面前像只默然不语的羔羊。最后，六十一章那里预言的主的灵要降临在我的身上，我就要传好消息给被囚的人，我要传禧年的信息。

现在讲最后一点。以赛亚书一章二十七节的经文很关键：“锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人必因公义得蒙救赎。”这里指向上帝将借着审判来成就救恩。在哪里审判？你我今天知道，是在十字架上的审判。在十字架上，神将对那本是他的儿子却背离他成了撒旦魔鬼的儿子的审判，倾泻在他真正的儿子、他的独生爱子耶稣基督的身上，从而成为那真正的献祭。

 亲爱的弟兄姊妹，虽然神最后呼召我们悔改，但焦点并不是你若悔改，神就来救你。假如是这样的话，悔改本身就成为一种义了；如果是这样，我们就是借着悔改来称义了。很多基督徒没有明白这一点，他们以为自己是因悔改而得救。如果是那样，在我的悖逆和神的公义之间，就是由我的悔改来扭转一切。如果是这样，这就不是福音而是道德主义，这叫做洗心革面、重新做人的一种道德的宗教。他们甚至以为，自己的悔改会使上帝的审判落空；或者一旦我悔改，神的审判就会失去合法性。如果是这样，我倒比上帝更公义了，因为是我的悔改迫使上帝改变他审判的结果。

不是的！好好领会以赛亚书最后这几节经文的主题。神的意思是说，如果你相信这件不可能的事，就向我悔改。什么不可能的事呢？就是你的罪虽如朱红，我却必使它白如雪，就是锡安必因审判而得蒙救赎，虽然你不知道这事情怎么发生，如何发生。对旧约中的子民来讲，他们完全不理解这事怎可能发生——怎么可能因审判得蒙救赎呢？

但是神说，你信我——如果你相信这件不可能的事，你就向我悔改。因此，悔改是恩典的一个结果，而并非迫使恩典降临的方式。所以说，以色列人真正的罪并非不悔改，而是不相信。你我的罪也是如此。很多弟兄姐妹说，唉呀，我想悔改，但是我没有悔改的力量。不对，那是因为你没有真正相信神做了一件奇妙的事，那就是他借着审判,借着他的公义来使不公义的人得蒙救赎。

旧约时代的人不明白这事是如何成就的，但是,如果他们真心相信这个应许，那他相信的也就是那一位将要来的耶稣。今天，我们已经看到了耶稣在十字架上用这样的方式，使我们这些悖逆的人因审判得蒙救赎。你若信，你就向他悔改。阿们！求主拯救我们脱离内心深处一切的悖逆。

曾经有一对夫妻，妻子信主，丈夫不信主。整个教会都知道，她丈夫非常糟糕；都知道她受许多苦，全因为她丈夫太糟糕。但是后来丈夫悔改信主，并且在教会中成长、侍奉，而妻子的信仰却不断后退。这显明什么呢？起初这位妻子所受的苦,是不是源于丈夫呢？不是。是她因为自己内心的悖逆和不信而受苦。后来那位妻子说：我需要为我的一切好行为来悔改，更胜于我丈夫需要为他的坏行为来悔改。

有一件奇妙的事，就是神要借着审判施行救恩；有一件奇妙的事，就是神要借着他的公义来使不公义的人得蒙救赎。

让我最后以一个故事来结束。我们知道在1989年，中国因64屠杀事件而发生重大历史变迁，这给香港社会带来很大的恐慌。在那一年底，香港有一群基督徒聚举办了一个讲座，来面对香港未来的命运。讲座的题目很有意思——《假如以赛亚在香港》。读了那个讲座发表的一些文章后，我发现，他们把焦点更多地放在以赛亚所指责的那些外在的、社会层面的腐败上。

今天我没有讲这些。当然，你读到以赛亚书第一章，会发现这些经文丝丝入扣对应着今天中国社会的现状：那些贪官污吏、那些受贿的审判官；那个不为孤儿申冤、不为寡妇辨屈的社会；种种的罪恶，充满在中国社会中……

但是，这不是我们今天要讲的重点，也不是以赛亚书的重点，重点是我们内心真正的悖逆。同样的，一个社会所需要的，是福音，是恩典，是悔改；中国社会最需要的，是恩典，是福音，是悔改；你的婚姻或人生最需要的，也是福音，是恩典，是悔改，而不是政治变革、制度改造和道德运动。因为，神要借着审判得蒙救赎的，是我们内在的悖逆和失丧的灵魂。阿们。

我们一起低头来祷告：

天父，我们感谢赞美你！我们承认自己是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民众中。我们没有寻求公义，我们没有解救受欺压的人。我们以及我们所在的社会、我们的父家、我们的族类都不给孤儿伸冤，都不为寡妇辩屈，甚至在教会中，我们所见的许多祭物都于你无益。我们满足在那虚假的属灵状况中。我们在内心仍旧是那悖逆而不信的人。

主啊，我们感谢你。你邀请我们来彼此辩论，让我们把所有自我辩护的理由澄明在你面前，你要我们放弃所有自我辩护的理由来到你的面前悔改，相信你的那一个应许，就是我们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。我们今日知道，这一切，成就在我主耶稣基督的十字架上。

那充满了妓女的淫乱之城要成为忠信之城，那悖逆之人要成为披戴义袍之人，那糟糕的教会要成为有义居住在其间的教会。主，求你借着以赛亚书拯救我们，求你借着以赛亚书复兴这间教会的每一位个人、每一个家庭和整个教会的信仰，求你借着主基督在中国教会自身的悔改，来祝福这个社会。

感谢赞美主，听我们如此的祷告、祈求，奉靠主耶稣基督宝贵的圣名，阿们！