引言：神是我们的父亲
弟兄姊妹，主日平安！
有一位牧师这样讲：“从来没有人称呼神是爷爷，我们也不会这样来祷告，我们每一个人都必须认识到——神是我们的父亲。因为地上敬虔的父母，或因袭的宗教传统，并不当然使我们成为神的儿女”。
什么叫宗教呢？我给宗教的定义是——“是以上帝为爷爷的信仰”。
什么是福音呢？就是以上帝为父亲的信仰。
所以当耶稣称呼耶和华为父的时候，那些法利赛人就大怒。他们说：“你怎么能称呼耶和华为父亲呢？耶和华明明就是我们的爷爷，亚伯拉罕才是我们的父亲，亚当才是我们的父亲，上帝是爷爷”。所以我特别想对儿童主日学的小朋友们讲，“上帝对你来讲是爷爷吗？因为你的爸爸、妈妈相信上帝，所以上帝是你的爷爷吗？”还有啊，小朋友有时候会觉得，爷爷啊，奶奶啊，或者外婆啊对自已特别好，甚至有时比爸妈对自已更好，爸妈不买给自己的东西，他们会帮着买。可是，让我告诉你们一个坏消息，那就是上帝没有孙儿，也没有孙女，而且上帝不喜欢孙儿孙女，只喜欢他的儿子和他的女儿。所以我想对孩子们说：“除非在你们的心中，上帝是一位父亲，那才是好的消息。”这个父亲，在某种意义上跟你的父亲一样，但在某种意义上又完全不一样，这是一位在天上的父亲。
所以，今天你们会听到一个坏消息，那就是以上帝为爷爷的信仰；你们也会听到一个好消息，那就是以上帝为父亲的信仰。
祝福藏在诅咒中的福音
《以赛亚书》对整个犹太或者以色列人的责备、指控，就是对那些活在宗教传统当中的人，那些把父亲的信仰变为了爷爷的信仰之人，那些把神的儿女变成了神的孙儿孙女之人的指控。
为了进一步帮助我们理解这样的指控，我们先来看《以赛亚书》跟《使徒行传》和《希伯来书》的关系。
首先，我想指出一个事实，《以赛亚书》是路加在《使徒行传》中引用最多的书卷。从五旬节彼得的讲道开始，你就会发现彼得和保罗等使徒不断的引用先知的讲论。有人统计，在福音书当中，耶稣引用最多的书卷也是《以赛亚书》。所以呢，你可以从这样的角度来看《以赛亚书》与《使徒行传》的关系，就是《以赛亚书》预言的弥赛亚盼望，在《使徒行传》中被成就或呈现出来。有位华人圣经学者鲍维均博士，写了一本书就叫作《从使徒行传来看以赛亚书的成就》，我刚好是在《使徒行传》快讲完的时候才买到这本书，但是正好要开始讲《以赛亚书》。
以赛亚如同旧约时代的保罗，他在先知当中的地位，就好像保罗在使徒当中的地位一样。《以赛亚书》预言了弥赛亚的降临，指出上帝对他子民公义的审判中，隐藏着应许的祝福，而这个应许唯一的条件，就是信心。所以从第1到第39章，整个书卷的上半部分是审判之书，这是祝福藏在咒诅当中的审判，是需要凭着信心去领受救赎的盼望，因此，有人也称《以赛亚书》是旧约当中的福音书。
《以赛亚书》跟《希伯来书》有什么关系呢？从《以赛亚书》第1章的第1节，我们可以看到截止该书卷成书时，以赛亚的事奉已先后经过了四个君王。那四个君王之后呢？实际上应有第五位君王，即后面的玛拿西王，犹太历史上较为典型的一个坏王。我们不妨来看《希伯来书》第11章37节所列举的旧约时代信心伟人们的命运，我们发现，真先知的命运，几乎都是“被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害”的命运。 经文所提及“被锯锯死”的那位，就是指以赛亚，他最后被玛拿西王用锯锯死了，这样的结局，不可谓不悲惨。
可是你接下来看第11章第40节，会发现这些命运悲惨的人，隐藏着一个被祝福了的巨大的命运翻转。《希伯来书》指出这些苦难的真正目的，竟然是——“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”这就是今天处在新约救恩当中的我们，回过头来读《以赛亚书》时，发现神为他处于信心之中那些看似在俗世生活中命运悲惨的子民，如何预备了更美的事，各样的逼迫和灾难之中，如何隐藏了更美的祝福之事。神所差遣的先知，被他自已的百姓，和百姓当中的王，以各种方式不断的杀死、逼迫、虐待，乃是因为要叫他们与我们同得这更美的应许，就是以赛亚所预言的福音，我们将有机会，与那一位童贞女怀孕生下的弥赛亚，享受以马内利的同在。
二、神的子民需要福音
1.宗教之人的结局，仍是沉沦的罪人
很多人评价旧约中犹太人王的历史，就会说，有一些好王，有一些坏王，一会冒出个好王，一会冒出个坏王。但我认为：好王都好得有限，坏王却都坏得彻底。
在以色列君王史中，当我们论及好王时，大多数人会联想到大卫王。我想问大家，大卫算不算好王？你可能会说，应该算吧。那所罗门呢？你可能觉得也应该算吧，算半好半坏，或三七开吧。
我们当如何评价一个人呢？就如我们今天，有人认为张弟兄是个好人，若李姊妹说他是个坏人，这个人可能会跟李姊妹急。王怡牧师又算不算一个好人呢？事实上，我们都从神那里领受了一个无法挑剔的审判结果，那就是——人的好，都是相对的好；人的坏，却是是绝对的坏。
在以赛亚蒙召传道之前或者那段时期，犹大跟以色列两国的政治经济其实并不是衰败的，而是相当的富裕和发达，虽然我们今天没有资料，不知道他们的GDP每年能不能增长7%到10%，但估计是有可能达到的。甚至在乌西亚王的统治时期，犹大曾经有过一段高水平的富裕生活，富足还没有雾霾。可是《以赛亚书》第2到第4章，讲到上帝对他子民进行审判的时候，我们会发现一个事实，指控的事实基本上跟物质有关。腐败的问题，法官贪赃枉法的问题，社会不公的问题，孤儿寡妇不能得到伸张正义的问题……我们看到，经济的发展并不带来一个“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的局面，反而是物质进步了后，物欲横流，人欲也横流的道德败坏画面，到处都充斥着不公、不义、不敬虔，像极了我们这个时代。
为什么我今天证道的题目叫“宗教之人的结局”呢？我想特别的指出一点，就是《以赛亚书》第2到4章里，不是在指责坏人有多坏，而是在指责好人有多坏。是在指责神的儿女以色列人有多么的坏，指责那些有宗教信仰的人，有敬拜神的人，有献祭的人，有教会生活的人有多么的坏。神没有指责整个世界有多么的坏，迦南各民族有多么的坏，那些不敬拜耶和华的人有多么的坏，而是指责那些敬拜耶和华的人有多么的坏。
我们可以跟罗马书进行对比，罗马书的1到3章整个在讲什么呢？在指出我们的罪，指出如何让我们心服口服地得出“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”的结论。第1章讲到普世之人多么的坏，他们都犯了罪，他们明明知道有神，却当他不存在。可到了第2章，《罗马书》最艰难的部分不是指责世人都是坏人，而是指责神的儿女犹太人是坏人，犹太人当中竟然也一个义人都没有。不仅仅是希腊人、罗马人，或普世之人犯罪亏缺了神的荣耀，神的儿女更是“知法犯法”，同样亏缺了神的荣耀。第3章第23节，一个无可推诿的结论显明出来：原来世人，无论敬拜耶和华的人和不敬拜耶和华的人，都犯了罪，都亏缺了神的荣耀。
因此，当们读《以赛亚书》时，我提醒大家注意，就是第1到39章，前半部分基本是在讲审判，但在审判当中，凭着信心我们也看到了盼望。后半部分，就是从第40到66章，更多的在讲到盼望和救赎，当然在这盼望和救赎的应许当中，仍然脱离不了公义的审判。所以，亲爱的弟兄姊妹，读这前面的39章，大家会觉得压抑和难过，会生出尽快熬过去的感受。到了第40章第3节，就柳暗花明，就有人声喊着好消息说，“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道”，这是更美之事来到的宣告。但是，让我们慢一点，让前半部分的指控为我们积蓄足够的压力，足够大地冲击我们的内心，让上帝的话语使我们能足够地省察自身。我们不单是要对初来教会当中尚未信主的朋友说你是一个罪人，我们要更深刻地意识到，我们这些信主之人也是罪人，我们这些信与不信的人，都是罪人，都是不义的，有宗教之人的结局，和无宗教之人的结局，都是沉沦。
2.信神的人需要福音
因此，福音要传给谁呢？以赛亚所传的福音，和保罗所传的福音，就他们所传讲的时代来说，他们主要是向无神论者传福音呢，还是向有神论者传福音呢？其实，他们主要是在向有神论者传福音，因为那个时代基本没有无神论者，无神论者是现代社会才出现的怪物。以赛亚的时代，不但以色列人是有神论者，迦南各族也是有神论者，但以赛亚是单单向着有神论者当中的一神论者犹太人传福音。他们不是单单敬拜耶和华吗？以赛亚竟然向单单敬拜耶和华的人传福音。所以我们会很奇怪，单单敬拜耶和华的人还需要传福音吗？其实你看保罗所处的时代也一样，保罗既向信奉多神的希腊人、罗马人这些有神论者传福音，也向着单单敬拜独一真神的以色列人来传福音。
因此，我特别想指出，从根本上讲，福音不是无神论者的福音，它是有神论者的福音。无神论者是不会相信福音的，因为他们连神都不相信。自以为神，不认为自己需要拯救的人，不会意识到自己需要福音，直到现实的光景让他们意识到自己的无能为力，意识到需要被救赎的时候，就是他们从无神跨入到有神的时候，他们才需要福音。因此，福音是传给谁呢？福音是传给需要被神拯救的有神论者的。
在这里，我们也可能常常有误解，我们常将一个无宗教之人向着有宗教之人的转变，误解为他信了耶稣。例如很多年前我听到有人说，温家宝总理说他要仰望星空，这说明他可能已经信主了。哇，这个离耶稣还有好远好远好远的路呢！把无神论者生出的敬畏之心，或开始向有神论者的转变称之为信了耶稣，这是对福音最大的误解，我们岂不知，在地狱中充满了有神论者吗？！在古往今来，沉沦在地狱中的，有神论者不是多过无神论者吗？很多来到教会的人，将自己从无宗教之人向着有宗教之人的转变，以为自己是信了耶稣。或自己生活中遭遇了什么痛苦，感到真的需要救赎，需要有一位神了，决定受洗就以为是信了耶稣，其实你可能离信耶稣还有好远好远的路。我们对自己的信仰常常生出很大的误解，我们可能和以色列人一样，不过是将来仍然要沉沦到地狱，需要福音拯救的有神论者而已。
三、从神对宗教之人的审判看福音
1.宗教之人的三个结局
我们这些信奉基督教的有神论者，不等于都是真正的基督徒。因为在整个旧约，被审判的都是有神论者，而且是信奉耶和华的一神论者。
所以，宗教跟福音最大的区别是什么呢？我从《以赛亚书》第3章，对犹太和耶路撒冷的审判，向大家分享有神论者（就是宗教之人）的三个结局。这三个结局分别是“拜偶像”、“行为主义”和“以自己的良心自夸”。
初代教父俄利根说，人们不但用雕塑来为自己制造神，而且人们常常用想象来为自己制造神。希腊人曾用自己的理性制造出各种不同的哲学见解，这个就是偶像，这个就是拜知识和理性为偶像。当《约翰福音》开篇就用LOGOS（即“道”）来称呼基督的时候，说“太初有道，道与神同在，道就是神”的时候，就意味着希腊哲学里各种各样的LOGOS（道），全都是人自己想象出来的假神。当约翰用道来称呼基督，当耶稣宣告他就是道路、真理和生命的时候，就定了所有希腊哲学的罪，宣告了那不过是一种假神崇拜。
基督教信仰中的异端也是如此，他们发明出各种不同于圣经的见解和不出于神的错误训诲，他们用想象为自己虚构了一个自己想要的上帝。所以，本章第1节经文，开宗明义地审判这些落入了第一个结局的有宗教之人，“主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仰赖的”，这是多么讽刺的话啊，我们在诗篇里岂不是不断的读到，以色列人所倚靠的是谁呢？是耶和华呀！他们不是说仰赖耶和华胜过仰赖王子，倚靠耶和华胜过靠车和靠马的吗？但是万军之耶和华却说，他要从耶路撒冷，他要从以色列人当中除掉他们所倚靠和仰赖的。这是什么意思呢？其实就是说，他们倚靠和仰赖的不是真正的耶和华，而是粮和水这些实际利益。他们嘴上虽然敬拜耶和华，但是他们的心却远离耶和华。这里讲到的“粮食”和“水”，就是我们今天社会所深切感受到的“物质利益”，我们生活当中的追逐金钱，或者能用钱买到的商品和服务。
第2节经文则审判落入第二个结局之中的以色列人。耶和华宣称要除掉他们之中的行为主义者，就是“除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老”。为什么要除掉勇士和战士呢？因为这些勇士和战士不是为荣耀耶和华而作战，而是为他们自己的荣耀作战。比如我们看到一个弟兄在职场上，哇，取得好大的成绩，他是一个勇士，一个战士哦。但是神说，要除掉他，为什么呢？因为他在心里是为自己作战，不是为耶和华作战，不是为着教会和福音作战。他为他自己作战的战绩越是辉煌，业绩越大，耶和华越要除掉他。
第2节和第3节经文都审判了落入第三个结局，就是那些以自己良心自夸的宗教虚伪人士。耶和华要除掉审判官和先知，审判官该除掉就不详细讲了，因为有很多经文都讲到审判官不主持公义，他们喜爱贿赂，不为孤儿伸冤，不给寡妇辩曲，是表演公义谋取利益的。可为何要除去先知呢？先知不是神所赐的吗？我们应当明白，在这里指的先知，显然是假先知，圣经中的先知，大多数其实是假先知。从后面的经文我们立即就明白了，这些假先知是走岔了路的，他们占卜、算命、交鬼、行邪术……我们现在在一些极端的基督教灵恩派当中，会看到有的牧师可能就是这种“妙行法术”的假先知。耶和华鉴查人心，所以他指控了这些以良心自夸的属灵表演。
这里指控的先知跟长老，先知本是传讲上帝话语的，长老本是民众领袖，五十夫长和百夫长，也属于领导者层面的，类似于我们的查经小组长。还包括那些“尊贵人”，“尊贵人”这个词很有意思，它原文的意思就很有讽刺意味，指那些走路把脸扬起来的骄傲人。你有没有看见有些人走路把脸扬起来的？那种叫“尊贵人”，就是自以为尊贵的人。这种情况的指控对象，还包括了谋士和有巧艺的、妙行法术的。“有巧艺”这个词在原文要表达的意思，不是指手工业上面的巧技，其实是指到法术，也就是属灵表演意义上，落入法术的巧技。所以有一个译本在此处的翻译为，“那些作法术的谋士和会念咒语的人，以及那些妙行法术的”。
在以色列人的百姓当中，怎么会有会占卜的先知？怎么可能会有作法术的谋士？怎么会有会念咒语的祭司？其实，我们认真体察信仰之人，这种假先知、假祭司现象，其实才是信仰之人常出现的风貌，就如我们很多基督徒其实可能是假基督徒一样。所以耶和华说，我要除掉他们，我要除掉他们，因为他们也是属于拜偶像的。
2.神审判落入这三个结局的宗教之人
第4节经文宣示了具体的审判结果，主说，“我必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们”。这，是个很清晰的审判结果。
我们注意到从第4节经文开始，经文文法上的第三人称，突然转换成了第一人称，主耶和华要亲自地来宣告他的审判结果。“使婴孩辖管他们”，这不是一个赞美，而是一个巨大的咒诅。如果对应第12节的经文，“至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们”，你会发现一个既讽刺又凄凉的景象。因为以色列的男丁倒在刀下被除掉了，她的勇士死在阵上被除掉了，这就像我们今天教会的状况。中国的家庭教会，很多教会只有一两个姐妹在那里做带领，为什么呢？因为“男丁都倒在刀下”、“勇士都死在阵上”了！为什么叫作婴孩来辖管呢？因为成年男丁被除掉了，就拉住尚在父家的未成年孩子，说你可以来作我们的官长！中国很多教会凄凉情况与此类似，有的已经好多年选不出一个长老来了！
这与我们在世俗工作中的单位提拔情况恰恰相反，当单位决定要提拔一个人做总经理，很多人都会觉得自己是合格的，要么跃跃欲试，要么奋勇争先。如有人觉得某人不合格，他们会反驳说，凭什么不合格，你才不合格呢？！但在教会里，面对“你可不可以做长老”的邀请，人们却推脱说，“噢噢，我不行！我没有衣服，啊，这个，我不能做医治你们的人！我家里条件不好，我上有老下有小。”结果呢？教会就让属灵的婴孩来做了长老，这是不是一种真正意义上的属灵衰败，大家好好想想。
这里“婴孩”的原文，也很有意思。它其实并不是指真正意义上的孩子，他本有的意思是“放纵”或“胡来”，用我们今天很流行的一个词，叫“任性”！所以，很多译本干脆都把它翻译成“婴孩”，因为小孩子在习性上就爱胡来，就任性，就放纵自己。让没有定见、乱来、任性的人做领头的，实在是一种很严厉的对整体群体的惩罚。所以，“使婴孩辖管他们”，有一个译本甚至直接翻译为，“使那恶毒的小孩来辖管他们”。按奥古斯丁的观点，每个小孩子都是在罪恶当中所生，所以小孩子的状态，在这里不是表达谦尊和纯洁，而是表达的“任性而为”，就好像以色列没有王的士师时代，各处都充斥着“任性而为”的胡来和混乱状态！
3.旧约中对以色列王的审判
让我们再一次把目光转回到旧约其他经卷对以色列王的审判。我在此也给大家分享一个读经经验，那就是我们在阅读《以赛亚书》这样的先知书之前，应先阅读和熟悉历史书。我们只有先了解先知们所处的历史背景，才有助于我们理解他们的时代所面临的属灵状况。所以，当我们熟悉《士师记》、《列王纪》和《历代志》的时候，我们会发现，在士师、先知们所生活的那个时代，旧约中不断地重复一段经文，就是以色列“行耶和华眼中看为恶的事”，反复出现了近六十次！
在士师时代，以色列人作为一个群体，行耶和华眼中看为恶的事。以色列的第一个王扫罗，在《撒母耳记上》第15章第19节，先知撒母耳指控他行耶和华眼中看为恶的事。扫罗被拿下去后，兴起一位我们认为很伟大的王叫大卫，在《撒母耳记下》第12章第9节，先知拿单用同样的话指控大卫，你为什么行耶和华眼中看为恶的事。接下来的所罗门王时期，整个以色列王国达到一个巅峰，无论是疆域、财富，还是文化、智慧，都达到以色列王朝的最巅峰，但是在《列王纪上》第11章第6节，所罗门同样被指控行耶和华眼中看为恶的事！
按照我们中国古时的《史记》，每一个王的传记，应该叫做本记。很遗憾，几乎以色列每一位王的本记，连大卫和所罗门都不例外，都出现了同样一句指控，那就是他们“行耶和华眼中看为恶的事”。到了亚哈王，先知以利沙站出来指控他出卖自己，行耶和华眼中看为恶的事。到了玛拿西这个坏王，更是行耶和华眼中看为恶的事，以至《列王纪下》第21章第15-16节，总结性地指控以色列的王，“因他们自从列祖出埃及直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，使犹大人陷在罪里，又流许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。”
不过呢，在以色列二十八位王的历史上，圣经里面评价亚撒和希西家这两位算是好王，说他们行了耶和华眼中看为善的事！那看为善的事是什么呢？那就是这两位都做了一件非常重要的工作，废掉以色列人当中的邱坛，除掉他们所敬拜的别神和偶像。
大家有没有发现一件事情，只有有神论者才拜偶像！当然，拜偶像的实质，从最深层次的角度来讲，没有一个人不拜偶像，无神论者同样是拜偶像的。但是呢，有神论者才是疯狂拜偶像的人，拜偶像主要不是无宗教之人的罪恶，拜偶像主要是宗教之人的罪恶。所以圣经里夸奖亚撒，因为他除掉了以色列人当中所拜的偶像和他们的邱坛。但亚撒不经夸，《历代志下》第16章第1节说到亚撒为王的第三十六年，出现了一个峰回路转，他开始依赖亚兰王而不再仰赖耶和华，于是先知哈拿尼站出来指出他的罪，他就恼怒先知把哈拿尼下到监里，同时期也开始虐待人民。这位曾经的好王，到了晚年就这样败坏了，甚至自己病重脚痛的时候，他也只求医生，不求耶和华！作王到第四十一年死了之后的埋葬，又堆香又烧祭物的，就如当下许多人烧智能手机跟宝马车！圣经那么罕见地表扬他曾行耶和华眼中看为正的事，结果他最终仍落入罪中。这其实是宣告了：没有一个人可以靠律法称义，可以一直不犯罪。
那我会怎样的讲呢，亲爱的弟兄姊妹，如果基督没有在十字架上受死与复活，那么历史会怎么记录秋雨之福教会呢？是否会这样子记载：王怡牧师，行耶和华眼中看为恶的事；后来的李牧师，行耶和华眼中看为恶的事；再后来的张牧师，行耶和华眼中看为恶的事。最后会说，他们自从建立了秋雨之福教会，直到如今，常行耶和华眼中看为恶的事。
你们同意这样的记叙吗？使我们与旧约的教会，使我们与旧约的以色列人不同的是谁呢？是我们自己呢？还是耶稣呢？
4.宗教之人的属灵虚荣，是更严重的淫乱
《以赛亚书》第三章看似对女人贪慕虚荣的责备，而且行文非常的形象生动，但这其实是对以色列人在属灵虚荣上的责备。不属神的人如一个未婚的少女，一个未婚的少女行为轻浮、卖弄眼目、处处吸引其他男人的注意，这固然是神不喜悦的，固然是罪对吧？但如果已和神立约的以色列人，一个已婚的妻子，她在已确定归属了的情况下，仍然行为轻浮、卖弄眼色、处处吸引其他男人的注意，她的罪岂不是更大吗？一个未婚的女子婚前同居怀了孕，她固然是犯了奸淫，对吧？可是一个已婚的女子如果与第三者通奸怀了孕，她的罪岂不是更大吗？所以我的意思就是说，神这一章在责备的，乃是那个已婚罪行更严重的以色列。
为什么在耶和华的眼中，以色列比索多玛更淫乱？耶路撒冷比亚述和波斯更邪恶？在这章第26节那里，大家一下就看出，女子是整个锡安的代表，“城门必悲伤哀哭，她必荒凉坐在地上”，不单单是针对那些衣柜里面永远都缺少一件衣服的姐妹们，而且是针对整个以色列，也就是今天的教会。所以我想问你们，你们的衣柜里永远都少一件衣服吗？是的，你们的衣柜里面可能永远都少一件衣服，可是那件衣服你们自己买不起，也买不到，那件衣服就是耶稣基督的义袍。
使我们与那行淫的妇人不同的是什么呢？是我们所买的美丽服装吗？是我们所行的一切善行吗？是我们的宗教生活吗？我们比旧约的以色列人好在哪里呢？使我们与他们不同的,除了主耶稣基督，还有谁，还会是谁呢？难道是你吗？难道是我吗？我们这些不真正依靠神的有宗教生活的人啊，才是那些被指控在属灵上更邪恶的人。
四、洗心的福音与革面的宗教
1.不要作更容易抗拒恩典的大儿子
我曾读到马太·亨利的一句话，他说：“在上帝的家庭当中，那些过犯相对较少的人，几乎不知道如何怀着同情之心去对待那些罪恶更明显的弟兄。”你是否认为自己是过犯较少的人呢？那么这里谴责的，恰恰是那些自认过犯较少的人，他们往往忘记了要活在福音中，忘记了要带着恩慈的心去对待那些罪恶和过犯较明显的人。
我还曾读到另一位传道人讲的一段话，他说，“谁是浪子回头那个比喻中的大儿子呢？”于是他给自认行为好可以使自己称义的大儿子，进行了一个定义，我发现这个定义太厉害了，把我们全部都圈进来了。他说，“大儿子，就是所有成功证明了自己不是大儿子的人。”你的证明成功了吗？你的自我辩护成功了吗？那么根据这个定义，你就是大儿子。你的证明失败了吗？那么根据这个事实你还是大儿子。只要你还在试着进行自我辩护和自我证明，只要你还试着活在你的宗教生活当中，要根据你的美德，根据你的神学的装备，根据你在教会当中服侍的多少，根据你这些年信主之后的经历，来证明你是一个合格的基督徒，那么无论你的证明和辩护是否成功，你都已掉进大儿子的黑洞里了。
比如说，一个做什么事情都很有计划的人，在那些没有计划的人的面前，按着我们的社会评价，无论是道德，还是修养，还是自我管理的效率，他比之没有计划的人，都应该是更好的人了吧？可是按着福音呢，他却很可能是更糟糕的人。因为他不能够接受别人违背了他心中的筹划，更容易忘记连别人违背他的计划都是上帝的计划。他忘记了只有耶和华的筹算永远立定，而他妄想他自己心中的筹算可以立定。我们很容易发现，越有计划的人，越是为一件事情付出了许多的预备，付出了很多的心血，付出了很多努力的人，他们更容易拒绝上帝的恩典，而不是相信上帝的恩典。他们用自己的心意，成为了耶稣基督恩典的替代品。
对我个人来讲，就有这样的属灵挣扎，因为我也是一个很有计划的人。我有时候甚至很难面对一些很没有计划的弟兄姊妹。有次有弟兄姊妹来电话说，“啊，王怡牧师，今天我们想到你这里来跟你交流一下。”我说那个…看看我的安排啊，下周星期五可不可以？但是你知道对有些弟兄姊妹来讲，他们的需要就是现在想谈，下周星期五对他们就像下辈子一样的遥远，而且到了那个时候，他们可能根本不再想谈了，他们的需要消失了。对我而言，很容易为这种没有计划的事感到头疼。我有次结束一天的服侍回家，看见一个人在家门口等我，他说，“王怡牧师，我已经等你好久了。”哎哟，我心里就开始愁烦，嘴里却说，“好，好，好，请进来坐吧。”
大家可以想象吗？对我来讲，这是一个很大的挣扎，我害怕计划被打断，我害怕这个时间段已有的安排被搅扰，以至于我无法完成自己计划了要完成的事，或者有时间去完成我自己认为更有价值更应该优先排序的事。前不久，我读到一个牧师的话，他说：“在几十年的侍奉当中，我一直都在避免被打扰，但是又始终不断地被打扰。以至于有很多的计划永远无法完成，有很多的事工半途而废。不是为自己，是有很多在神的国度里面想为主而做的事情都没有办法做得到。但是，后来我忽然明白了一件事情，原来我蒙召的目的就是被打扰。原来靠着神的恩典，我成功的被打扰了一辈子。”但是对我个人来讲呢，亲爱的弟兄姊妹，我还是很挣扎，我觉得自己甘心情愿被打扰的信心不足。
大家有没有发现，有宗教的坏人是更坏的，有宗教的人就这样更容易抗拒恩典而不是更容易接受恩典，他们仍然活在自己某种意义的顽梗当中。有一个主内的弟兄很有意思，他的职责是做教会内的基督徒培训工作，他提出了一个防止我们行恶的标准，想要鼓励我们如何行耶和华眼中看为善的事，他这是一个必须同时满足三个条件的标准。
第一个标准是家庭方面的标准，就是当你准备去做某件事，假定这件事让你妈知道可不可以？让你儿子知道可不可以？让你妻子知道可不可以？如果他们认为不可以，就不要做。我理解，这个家庭为本位进行考量的标准，本质上是一个家庭伦理标准。
他的第二个标准其实也是一个伦理的标准。那就是你准备做的事，你是否希望你所爱的人也可以这样去行，如果你不希望他们效范，你也不要去做。
第三个标准是信仰标准，那就是你准备做的事，你能够奉主耶稣的名来祝福这件事吗？如果不能，也不要去做。
我觉得他的这三个标准很有道理，但我还是会说，这个标准是不够的。有一次范鑫弟兄在我们当中讲道，他讲到这样一个例子，有牧师是奉主耶稣的名祝福了一个去堕胎的母亲。而且他还讲到有教会用大家的奉献，支持了一个怀孕姊妹的堕胎费用，这些竟也可奉主的名祝福啊？！我想说，这三个标准和两个具体例子，仍然是道德主义和行为主义的，和恩典有距离的。
为什么这样讲呢？我们先来谈关于信仰标准的问题。举个例子，我们很难想象耶稣在结婚这件事上会怎么去做，因为他根本不结婚。你明白这个意思吗？可是圣经有所有的关于结婚的教导，其实都是耶稣的教导，对吧？耶稣说先知所有的话都是指向他的，整本圣经也是直接指向他的。这些教导，有一些可以与耶稣在世的行为直接关连，可是大部分教导并不一定能与耶稣在世的行为直接关连。所以我们的信仰如果可以标准化的话，不单单是要问耶稣做了什么，或看耶稣做了什么，我们应通过整本圣经来看那件将要做的事，究竟是耶和华眼中看为善的，还是被看为恶的。并且，耶稣是神啊！他在海面上行走，叫风浪停止，我们可以这样做吗？所以，不但圣经的教导，耶稣在世的时候大部分并没有一一的去行过，无法给我们留下一个行为上可以直接全面效法的榜样，就是耶稣所行过的事，大部分我们也没能力照着去行。大家明白这个差别吗？也就是说，我们不可以把福音看为是一个行为主义的效法，我们根本没有能力做到。
也常有人会这样的教导会众，如果你准备去做的事情，你祷告之后心里很平安，就是可行的。你们有没有听过这样的教导？在过去的这些年，我曾亲口听过两个想要离婚的姐妹说，我向主祷告了，心里也很平安，主没有责备我。我想说，你要好好区分人的意思和主的意思。主没有责备你，可能意味着你不需要耶稣。你明白这意思吗？如果主没有责备你，就意味着你不需要耶稣；如果主责备你，你就需要到耶稣基督里躲藏。这就是为什么赦免是包含在审判当中，如果你的心没有受审判，你的心没有受责备，你根本不需要那一位钉十字架的耶稣，你根本是一个活在宗教当中的人，而不是一个活在福音当中的人。你虽然表面上说自己信耶稣，但你竟然不需要福音，你竟然信靠自己的行为，仰赖你自己的良心。我想说，自我的良心标准都是靠不住的，基督徒的良心同样靠不住。正因为良心是靠不住的，所以凡以良心自夸的，就是不夸基督的十字架。
这些落入《以赛亚书》指明的三个结局的有宗教之人，其实是更隐藏也更疯狂地拜偶像的，是行为主义和以良心自夸的。这三种人面临的必然结果，都是末后的审判，本章第7节经文，“那时他必扬声说：‘我不作医治你们的人，因为我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长’。” 第18-26节经文，“到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网……必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。你的男丁必倒在刀下；你的勇士必死在阵上。”第4章第1节经文，“在那日，七个女人必拉住一个男人……”。再回看第2章第2节，我们立即就明白了，原来“到那时”、“到那日”，都是指“末后的日子”，即审判的日子，到那日必有审判。
2.福音与宗教的区别
最后，我想阐述一下福音与宗教的区别。有人曾这样子问我，他说你们基督教学校不也是另一种洗脑吗？我说不，你说错了，我们不但要被洗脑，还要被洗心。我们之所以说意识形态教育是一种洗脑教育，主要是因为它只能洗脑，它没办法洗心。凡是不能洗心的教育就叫革面的教育，而洗心只能是圣灵超自然的工作，是将耶稣基督在十字架上成就的救恩，白白的放在我们心中，使我们成为再造之人的工作，这是只有神亲自做才能完成的工作。
除此之外的宗教，除此之外的教育，都只能叫作革面的教育，都是行为主义或道德主义的教育。人怎么可能洗人的心呢？人只能革人的面。你会发现那些作父母的，几十年革孩子的面，似乎最后终于把他们改变成自己想要的样子了。真改变了吗？改变很大，外面变成了父母想要的那个人，可里面几乎没变。思想改造，甚至监狱改造和劳动改造，以为把犯人改好了，结果出来照样犯罪，也是因为里面没有改变。革面的意识形态教育，以为把人都训练好了，结果只训练出更多更善于表演的演员，他们的不信，仍旧是不信。所以，革面可能导致一个人外在的大变化，但只有洗心后的重生，才能带来生命表里如一的真正变化。
革面是宗教，洗心是福音。因为在人不能，在神凡事都能。
面对神的审判，面对我们无能为力予以根除的罪，如果你足够的诚实，你将只剩下一条路，那就是全然，而不是半心半意的承认和相信恩典，借着弥撒亚受难而来的恩典，才能够使我们从一个有宗教之人，从一个疑神论者，真正变成相信了福音的人。人若不重生，他有可能活成道德的英雄，甚至可以活成宗教的伟人；但人若不重生，就绝不可能信神的儿子为他死在了十字架上，并从此活在福音恩典的平安和大喜乐当中。
所以，我对弟兄姊妹最后的劝勉是：亲爱的弟兄姐妹，你们信他为你们死在十字架上了吗？你们作为信耶稣为你们死在十字架上的人，为什么仍然膜拜各样偶像，为什么还只求医生不求耶和华呢？为什么还只求银行不求耶和华呢？为什么还只求党和人民不求耶和华呢？为什么仍然迷恋各样的行为主义自夸呢？你们作为基督徒，也企图自我称义吗？你们作为基督徒，为什么仍然以良心来自夸呢？岂不知你们的良心就如一条始终破损的，不断灌水的船吗？岂不知你们的良心，如同天天在地上看得见的熨斗上面，在高压锅里面，在微波炉里面，各样的熨烫、蒸煮、煎炸，以至于每个细胞都深深地充满了这个世界的味道吗？你们所以为的平安，有没有可能常常是罪的咒诅？你们的良心所抗拒的，其实有多少次，反而是我们那看不见的父亲的心意？主通过以赛亚书这样来责备他的教会，愿主也这样来责备我们，目的只有一个，把我们驱赶到耶稣基督十字架的面前，来真正认识和明白福音，求主让我们明白福音，阿们！
我们一起低头祷告：
主啊，我们感谢赞美你，让我们也在你的面前来恐惧战兢。因为我们知道，先知以赛亚预言了一位受苦的仆人，那受苦的仆人就是我主耶稣基督。他其实是死于我们这些有宗教之人之手，而不是死于无神论者之手。他其实是被自己的百姓杀死，而不是被迦南的外邦人所杀死。他死于了以色列，而不是死于了波斯，或死于了罗马！所以主啊，我们不用真正担心无神论者，因为根据你启示我们的，无神论者并不能把基督怎么样，你不过使用那些任随他们悖逆的人，就如同你审判以色列时使用亚述和巴比伦一样。但杀死耶稣基督的，却是我们这些教会中的人，是基督要以死来拯救和捡回的人。人的宗教极尽虚伪和荒唐，它最终的结局，就是我们这些自认有宗教之人的罪，我们必须被除去的罪，反倒要杀死我们所期待所盼望的弥赛亚。主啊，这就是我们的罪，我们的罪大过了不信之人的罪。我们完全的承认，基督才是我们唯一的道路、真理和生命，求主再一次拿掉我们仍存的悖逆、仍然虚伪的行为主义和良心自夸，使我们安安稳稳地被隐藏在我主耶稣基督的义袍里，好躲避你那绝不拿掉公义的愤怒，躲避你那言出必行的无可逃脱的审判。那样的狂风暴雨，没有临到我们，倾泻在了十字架上你儿子的身上，是因为没有基督我们根本无法承受这样的审判，我们本也是必然灭亡的沉沦之人，这是何等样的救恩！这是何等样隐藏在你审判我们之中的祝福！正因为你喜悦我们浪子回家，正因为你拣选了我们作你的儿女，我们才有幸运，才可以称你为“我们在天上的父”，这样的真名分，才是福音。主啊，这样的爱，是我们这样的儿女不配的，这样的爱，是令我们这些作儿女的无法想象的。正因为你对我们的爱和我们对你的爱有如此大的落差，才给了远远超过我们想象的安慰、喜悦和满足。感谢赞美长阔高深的阿爸父，垂听我们的祷告和祈求！奉靠和仰赖耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
