教会无需你我捍卫，因为她巍然独存，而且有人居住其中。

        ——贝纳诺斯，《一个乡村牧师的日记》

偶尔，我被方便面色、香、味俱全的外包装诱惑。每次，都忘了封面上写着一行小字，说这是效果图，“商品以实际情况为准”。

如果说，《以弗所书》是一幅教会的全景图。似乎字里行间，也有一排不易看见的小字，说这是效果图，“教会以你所在堂会的实际情况为准”。

这卷关于教会论的书信，像一个三明治。一头一尾，有两处核心经文：

“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”。(弗1：23) “要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”。(弗:6
：11)夹在中间的，则是3章末尾的荣耀颂： “愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代，永永远远！阿们”（弗3：21）。

论到教会，前三章关于出生，后三章关于成长。教会出生于父神永恒的心意和基督所流的宝血，成长于圣灵的不断充满。

以弗所书告诉我们，在时间开始之前，上帝的永恒心意中只有一个意中人，就是父神所拣选、基督所救赎的教会。而在这世界的时间停止之后，宇宙中也将只剩下一个人，就是与基督联合的那个人，那被称为新妇的耶路撒冷。

教会是大写之人，模仿学者福山的术语，也可以称为历史的“最后之人”。

同时，教会在后三章中的成长，是超自然的。是前三章那个崇高的福音所决定的成长。福音给一切渴望成长的教会和信徒带来一个未见之事的盼望，一个拥有千古保障的承诺。教会的盼望在于，教会的成长在本质上取决于福音本身。

所有“以实际情况为准”的教会，外面都挂着一块牌子，“     正在施工中”。地上的教会是天国的工地，永远处于邋遢、混    乱、肮脏的未完成状态。但以弗所书，引领我们从属天的眼光去认识教会。从福音的奥秘，去认识那被注定的成长。而不是从现状，从个人，从我们的工作现状，去认识那不可靠的成长。

或者说，以弗所书告诉我们，教会成长的秘诀，是认识福音的崇高的荣耀，和丰盛的能力。

而现代基督徒最缺乏、最陌生的一种宗教情感体验，就是崇高。

古罗马人认为，崇高是对高于自己的神圣事物的惊讶、敬畏和赞叹。康德认为，崇高是“绝对大”的事物在我们内心引发   的，一种超越任何感官尺度的惊恐，和对这种惊恐的臣服与反 抗。

这样说，以弗所书，堪称一切人类文字中最崇高、最令人敬畏和惊恐的文字。因为以弗所书告诉我们，认识主的教会，必须从最崇高之处开始。最崇高之处就是主所在之处。主在哪里，就要去那里认识教会。

创世之前，上帝就在基督里拣选了教会，所以，认识教会要从创世之前开始。主复活后，升到天上，没有留在地上。所以， 认识教会要从天上开始，而不从地上开始。主还要再来，我的君王，我的救主，我的盖世英雄，有一天要驾着天云而来。终有一天，教会要被称为至尊宝。因为宇宙中的千万宠爱，将集于教会一身。那一天，千万天使将倾巢而出，天上将无人防守，因为整个宇宙都要庆贺胜利。他们与主耶稣一同降临，来迎娶这个地上的女子。所以，认识教会不能从认识现实开始，必须从认识将来开始。

亚当堕落之前，你会在山川河流，和日月星辰中，看见神的荣耀。也会在亚当夏娃的微笑中，看见神的荣耀。

然而在亚当堕落之后，神的荣耀在哪里？

在3章21节，保罗用一个荣耀颂，来结束一个大胆而不平凡的  祷告。解经家罗宾森说，“新约记载使徒所有的祷告中，没有比  这更大胆的祈求”。

因为福音是宇宙中最大胆的一件事。耶稣成为一个人，藏身在玛利亚的腹中，成为比一颗米还小的胚胎。降生在马槽中，成为一个没有奶水、没有衣服就会死去的婴儿。没有比这更大胆、更令人惊恐的事了。天下唯一比这件事更大胆的，就是耶稣的十字架。

如果你信一个大胆的福音，你的祷告就要大胆。所以保罗大胆地说，“愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代， 永永远远！阿们”。

在这个荣耀颂中，神的荣耀，就是全宇宙的聚光灯，不但聚焦在基督身上，而且聚焦在了教会身上。因为教会与基督，被并列了起来。“在教会中”与“在基督耶稣里”，也被等同了起   来。保罗宣称，神在教会中的荣耀，与神在基督里的荣耀，是不可分的。就像新郎和新娘不可分。他们并排站在一起。你中有 我，我中有你。因为神所配合的，人不能分开。使徒最大胆的祷告，就是“神在基督里的荣耀”，成为“神在教会中的荣耀”，   两者永远结合，连死亡也不能分开。

整本圣经，没有比这更崇高的教会论。世上也没有比这更令人悲哀的事，就是很多基督徒信了一辈子耶稣，却丝毫不认识这崇高的教会。

其实，亚当一旦堕落，神的荣耀就只在基督一人身上得以彰显。所以，保罗宣称，如果你想去一个地方，在那里可以看见上帝的荣耀。这样的地方世上只有一个，就是教会。因为以弗所书第一章的结尾说，教会是“基督的身体”；第二章的结尾说，教会是“圣灵的殿”；第三章的结尾说，教会是“父神的荣耀”。

这是后三章的“基督教新生活运动”的泉源。教会是这个末   后的世界上，唯一超自然的存在者。只有教会，指向宇宙的尽头和终点，指向死亡之后的永生。

如果用“角色觉醒”来形容福音。以弗所书描绘了两个角色   觉醒的时刻。一是从荣耀的福音去认识自己是谁；一是从荣耀的教会去认识自己要做什么。第一个时刻是个人性的角色觉醒；第二个时刻是群体性的角色觉醒。

过去十年的家庭教会，经历了两件事，一是个人性的角色觉醒，就是一个以恩典为核心的福音的再发现。二是群体性的角色觉醒，就是对一个荣耀的教会论的认识。城市教会的兴起，是被福音所塑造的教会论的兴起。城市教会的成长，是被福音所更新的教会论的成长。

这样，在2018年，凯撒的目标是打击基督教在中国的第二次  角色觉醒，就是教会论的觉醒。

一位丈夫说，结婚时说好，家里大事都听我的，小事听老婆的。可我这辈子从未发生过大事。

比这更可怜的是，有很多基督徒，一生除了洗礼和葬礼， 中间就没有发生过任何大事。一生到头，勉强得救，却从来没有经历“弗3:21”之后的新生活运动，没有经历基督荣耀之爱的充   满，和圣灵权能的浇灌。好，但不够好。信，却是小信。爱，却从不癫狂。

充满是什么意思。一样东西被另一件东西充满后，它还是原来那样东西吗？

一间教会，如果充满了圣灵的权能，充满了基督的爱，充满了神的荣耀。这间教会就会走向成熟、合一，渐渐在爱中建立基督的身体：独立的彼此依赖，和依赖中的彼此独立。

钟马田说，只有爱才能认出爱。只有爱才能吸引爱。只有爱才能欣赏爱。福音运动是爱的结果。爱产生顺服。爱带来改变。主爱在哪里被看见，复兴就在哪里发生。

你怎么知道火降下来了呢。就是有挂名的基督徒起来悔改， 有多年的同工经历得救的确据。就是有人起来爱他的仇敌。就是从平信徒中，不断产生有创意的福音行动。福音运动的实质，就是爱仇敌。传福音，就是把福音传给不喜欢你的人，或传给你你喜欢的人。

本质上，理所当然的侍奉是基督之爱的果子，属灵争战的得胜是信心的结果，而绝不是道德行为的结果。教会不表彰劳模， 只赞扬那些有信心的人。就如基督赞扬罗马的百夫长，说这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。基督也赞扬那个打破玉瓶，把膏浇在他头上的女人。说普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。

如同罗马书第11章的结尾一样，保罗用一个“阿们”，结束了以弗所书的前三章，开启了后三章的“新生活运动”，或第二个角色觉醒的时刻。

阿们，宣告了基督的神圣崇高之爱，也宣告教会对基督之爱的信靠。信耶稣，从来不是一连串的个人主义事件，不是一系列现实主义的选择，更不是私生活的权利。信耶稣，就是加入那个荣耀的教会对基督的阿们。

旧约诗篇的前四卷，也都以阿们结束：41篇，72篇，89篇和106篇。

成圣是阿门的结果。福音运动就是重新对福音说阿门。复兴是对爱说阿门。逼迫来了，我们就说阿门。危机来了，我们就说阿门。在缺乏、软弱、逼迫和无能时，向着十字架和空坟墓说阿门的人，就是被主复兴的人。

在重洗派带来激进主义传统之后，人们把教会观分为高教会（high church）和低教会。高教会注重信仰的崇高、庄严和肃穆，看重教会的圣礼、圣职、崇拜和属灵的治理，热爱教会作为基督身体的属灵秩序。低教会反对圣礼、圣职、崇拜和教会属灵的治理秩序，甚至反对教会作为基督身体的“大写之人”。低教   会热爱个人主义，强调自由表达、个性独立，喜欢无组织无纪律的“圣灵引导”。

而以弗所书以崇高的教会论，反对形形色色的当代低教会观（神学家克罗尼称为“准教会化”）。

C.S.路易斯则摹仿“high church”，自创了一个概念，叫“deep church”。我译为“深情的教会”，或“恩深似海的教会”。

如果要写一本关于以弗所书的书，没有比这个更适合的名字了。十字架上义薄云天，五旬节后恩深似海。主啊，把我抛在这纷乱争战的工地上吧，让我灰头土脸的服侍你半辈子吧，因为我爱我主教会，为她时常流泪。

看哪，你的掌上明珠，你的意中佳偶。你用水藉着道把她洗干净，好献给自己，做个荣耀的教会。小子何德何能，竟能居住其中，服侍你的身体。主啊，求你将国王的十字架显给我看，也将新耶路撒冷的荣光显给我看，好让我爱上这神圣的工地，爱上这天国的脚手架。

主后2018年12月4日