弟兄姐妹，主日平安。

 在上一周，我们看到先知宣告上帝慷慨的应许：没有子女的女子有福了,被自己的丈夫抛弃的，或者丈夫已经死了的寡妇有福了。我们在今天的这两章当中读到比这个更令人惊讶的事。耶和华神好像语不惊人誓不休，他说太监有福了。他不是说不能生孩子的女人有福，他说不能生孩子的男人有福了，而是说那些被阉割的太监，他们比那些有儿女的更美。这怎么理解啊，这怎么可能呢？无论你是带着相信，或者是带着怀疑，带着困惑，带着一种观望的心，或者你是第一次来到教会，台上的人说的都是人话，我怎么一句都听不懂呢？但让我们一起来到神的面前祷告，我们求神的帮助。

今天我们要把焦点放在第三节里面所讲的，我必与你们立永约。这个永约，它的奇妙也是在第八节跟第九节里面所讲到的，“我的意念非同你们的意念，天怎样高过地，我的道路也要高过你们的道路。”在这两章讲到盼望，讲到上帝在那位受苦的仆人里面赐给我们慷慨的应许。我们上一章讲是赐给，首先讲赐给以色列，那这两章，它指到外邦人，它要赐给普天下的人。第一节一开始就是一切人，一切的人。一切什么样的人呢？口渴的人、一切有罪的人、一切没钱的人 ，都可以来。所以，我要分享三点，就是普世的盼望，就是一个普遍的盼望；第二，是一个将来的盼望；第三，是一个超越的盼望。

一、普世的盼望

前不久，我刚刚读到一本新出的关于以赛亚书的一本书。名字非常的美，一下子让我好像又抓住了整卷书的美好的主题，书名叫做《以马内利的过去、现在和将来》。你会慢慢地看到我们进入以赛亚书后半段以后，以赛亚书和启示录越来越像了。当然你可能会说，这么讲有点别扭，从时间上来讲应该是启示录跟以赛亚书的后半部很相像，才对嘛。

1、白白得来的丰盛

举一个例子，第一节一开始讲到要摆设筵席，一节和二节，有那个肥甘。在受苦的仆人之后，先知宣告上帝慷慨的祝福。以赛亚生活在一个神的百姓一无所有，一穷二白的时候，因为被掳嘛，他却宣告了一个丰盛的，而且特别可能对你我来讲很重要的，就是不要钱的筵席。启示录也是这样。当约翰在跋摩海岛上被放逐，他是囚徒。教会在第一世纪末承受了与罗马帝国之间越来越剧烈的冲突和逼迫。这一点跟以色列起初在巴比伦的手下被掳的景况其实蛮相像的，跟我们在共产党的手下半个多世纪以来的教会的景况也有那么几分的相似。但是，约翰却在被捆绑，被流放，一穷二白，什么都没有的时候，宣告一个将来的盛大的筵席。十九章里面，天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚宴的，有福了。而且还加上一句说，这是神真实的话，这是真的，不是假的。我没有听错吧？没有听错！约翰还特别加上这一句。十七节里面又说，“我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟”，不但向着人，向飞鸟也“大声喊着说，‘你们聚集来赴神的大筵席’”。都是在困苦和什么都没有的时候，宣告一个丰盛的筵席。而且，启示录里面，跟这里一、二节也是一样，这个筵席都有一个特点，就是白白的，不要钱。

启示录的21:6章说 ，“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”你看，它这里是不是像以赛亚书啊？以赛亚书说，凡是口渴的，不要钱的，都可以来喝。启示录22:17，“圣 灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水 喝。”为什么是白白的？为什么不要钱呢？答案在五十三章。在那里，这个筵席的代价，这个筵席的票价，已经全数付清了。四到六节，“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦； 我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。” 因他的死，先知在这里宣告，我们得了一张票。很多的基督徒都会用这个比喻说，有了天国的门票。在这里说，来赴那一个白白的不要钱的筵席。各位，不是真的不要钱，不是真的没有代价，因为在五十三章那里，那一位受苦的仆人一次付清所有的代价。

十几年前，我的父母说，我们来一起买房，我们来出首期款把这个房子买了，你们小两口以后每个月来付按揭，我们一起合作来买这个房子，好不好？后来我们就跟我们父母一起买了。你知道有的时候很多人对信仰、对救恩的理解基本上就是这样子的。耶稣为我们付了首期款，我们信主之后每个月要交按揭，很多人是这样理解的。信仰跟道德主义的区别是什么呢？道德主义就是按揭，每个月都要给的。没有免费的午餐，从早餐到晚餐都没有免费的。但是什么是真信仰呢？真信仰是一次付清的。神这里给了你一个慷慨的祝福和邀请，说，来，只要饿了就来，只要渴了就来，不要钱，白白的。

希伯来书10:10，在那里讲到这一个一次付清，说，我们凭着旨意靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。什么是成圣呢？要不要努力地遵行神的话语？要！但是成圣不是交按揭，成圣是每天都住在这个房子里。有人有了房子，但365天很少有机会住在自己的房子里。有人结了婚有了老婆，不过一年365天，基本上老婆看不见他，这就叫做有丈夫的等于没丈夫的，有房子的他等于没房子的。神就说那没有女儿，没有房子，没有丈夫的比他更有福了，对不对？所以什么是成圣呢？成圣是每天住在里面，不是只让你每个月交按揭。但是，什么叫每天都住在里面呢？约翰一书讲到，遵行他的诫命，就是每天住在祂里面，住在这个房子里面。

2、紧张迫切的宣告

因为这是在什么都没有的时候宣告一个丰盛的筵席，所以它是个不合时宜的筵席。第二，除了这是个白白的、慷慨的、不要钱的筵席之外，这个筵席还含有另外一层的意思，就是一种历史的，或者生命的紧张感和迫切感。意思是说，各位你看，经过了五十三章以后，庆功宴已经摆好了，人类历史的终结的最后盛宴就要开始了。你就看到厨师都在那里忙，菜都端上来了。我们有的时候服侍的弟兄姐妹就会有这种紧张，看有的时候我们把菜都做好了，时间也快要到了，服侍的人兴奋的不得了，结果一个都还没来。然后一个一个打电话，你来不来？你在不在路上？哎哟，堵车了，糟糕，时间都到了，一半都还没有来。很多的时候服侍的人就会有这种紧张，诶，客人到了没有啊？先知对于那最后的赦免，和那最后的祝福，那最后的筵席，他迫不及待地宣告未来的来临。

各位，当耶稣基督在十字架上死而复活，历史就已经进入了尾声。所以这个筵席是在宣告人类历史的最后一幕已经拉开了，结果呢，还没有人来。所以这个地方实际上有强烈的紧迫感。这个紧迫感表达在第七节当中，就是催逼我们的悔改。时候到了，时候到了，人类历史的尾声已经来了，恶人当离弃自己的道路，不义的人当废掉自己的意念，归向耶和华，归向耶和华，耶和华就必怜悯他。当归向我们的上帝，因为他必广行赦免。这一个悔改的呼召，在这一个历史尽头的大筵席的宣告之下变得特别的迫切。

3、决定了一切的将来

第三，我想强调的一点，就是对信靠上帝的人来说，是将来、是历史的尽头决定了现在，而不是过去决定现在，现在决定将来。我很感恩，刚才有一对夫妇分享了他们的见证，主怎样来带领他们在神的面前来饶恕跟悔改。从他们的分享当中就可以看到，如果我们的将来是由我们的过去决定的，那么对他们而言，还有对我们而言，有什么将来？他们的婚姻不但没有将来 ，就连现在都没有。如果将来是由现在决定的，从今天去看明天，从你拥有的去看你还没有拥有的，这是《以赛亚书》当中一直所批判的人生态度，一直所批判的世界观和价值观，就是认为将来是由今天所塑造的。第五十六章的最后一节，怎样讽刺那些人呢？在紧迫的呼召之前，怎么责备那些仍旧不悔改的人呢？他们在那里说，来来来，我们来喝，我们来吃，我们不需要那个神的筵席，我们不需要历史尽头的筵席，我们今天就可以吃火锅嘛。而且他们说什么，明天必和今天一样，有酒便喝，即时行乐。由今天来决定将来，其实没有将来。无论你说明日必和今日一样，所以即时行乐，还是理想主义者说，不，明天会更好，它都是建立在今天的基础上。

上周，我读到怀特海的一句话。他在《论教育的目的》当中，宣告了一个关于教育的信条，就是“现在决定将来”。他以一种宣教士的口吻宣告说，“现在包含了一切，现在是神圣的时刻，因为现在包含了过去，现在也孕育着未来，现在就是一切。”世俗的教育也好，世俗的信仰也好，世俗的人生观也好，其实都可以用这个信条来表达。可是当你去看以赛亚书的这位先知，他生活在一个一无所有的现在，他面对着一群对自己的现在全无指望的会众。如果现在决定未来，以色列就没有未来；如果现在决定未来，你和我都没有未来。但是，以赛亚在宣告什么呢？以赛亚宣告说，“将来包含了一切，将来是神圣的时刻，因为将来包含了过去，将来也孕育了现在。”

这是一个末后的盼望，这个不但是普世的盼望，针对一切的外邦人的，针对一切的万国和万族的，而且是将来的盼望，是神秘的、超越的盼望。在这个盼望当中，他宣告将来包含了现在。那个决定了一切的将来是什么呢？就是三到五节当中所说的“永约”，我必与你们立永约。“你们当就近我来侧耳而听，就必得活”，“你素不认识的国民，你必召来，素不认识你的国民，都要向你来奔跑。”所以五十五章里面怎么来形容这个祝福的慷慨和普世性呢？第一，它说“一切”；第二，它说“不要钱”；第三，它说“一切的外邦人，与耶和华联合的外邦人”。最后第八节说，我还要召聚别人来，组成一个新的以色列。

二、将来的盼望

让我们来看到，第一节说，你们一切干渴的来吧，这是对现在的描绘，而现在与将来之间有落差，有鸿沟，通常这是我们绝望的原因。你看见那个鸿沟了吗？你看见那个落差了吗？我相信你看见了你才会来教会，你看见了你才会来寻求信仰，通常那是我们绝望的理由。但是在这里以赛亚却宣告说，那恰好是盼望的源头。正因为现在与将来之间，有一个巨大的落差和鸿沟，所以以赛亚说，你们可以盼望。所以以赛亚说，你们当就近来侧耳而听，就必得活。

在马太福音当中，耶稣是这样对跟随他的人说：凡劳苦担重担的人，都可以到我这里来，我就使你们得安息。但是耶稣也说，他在诸城当中行了很多的神迹，可是那些城里的人却不悔改。耶稣在这个时候责备他们。什么样的神迹呢？就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的得医治，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们，然后耶稣说，凡劳苦担重担的人可以到我这里来，天国近了，你们当悔改。一切的神迹奇事都指向未来，都指向未来。

神迹的真正的意义是什么呢？是将天国的权能和荣耀带到今天你可怜的光景当中来，带到今天你破碎的关系当中来。所以什么是信神迹奇事呢？信神迹奇事的意思，第一，就是信耶稣，可以到我这里来，主说可以到我这里来，信神迹的意思就是信他所说的这句话，到他那里去，他就使我们得安息；第二，信神迹奇事的意思是，信将来，不是信现在。信神迹的意思是相信一个比现在更高的现在，比今生更高的一个完美世界的存在。

信神迹不是透过神迹奇事来改变我今天的命运，让我今天活得更好。如果你是这样来看神迹的，你还是以现在为中心的，你还是认为现在决定一切，所以除非神改变我的现在，否则我没有将来。信神迹的意思是什么呢？我信了神迹，我今天就可以过得更好吗？接下来今年我孩子考大学的事情就可以被解决吗？我最近掉了工作，这件事情就可以有一个出路了吗？如果这是你信神迹的目的，你还是以现在为中心；你根本就不相信未来；你根本就不相信在耶稣的死而复活当中，已经赐给了你未来；你还没有看见摆设在你面前的丰盛的、白白的筵席。

西塞罗有句话表达了一种很典型的宗教的心态，因为罗马人也是相信有神明的，但是相信神明对他们意味着什么呢？西塞罗这样说的，“虽然我们每个人都有知识、美德和信心，但我们要向神求安全、财富和胜利”。这是一种很典型的心态，这是对一切基督教以外的宗教信奉者的深刻的描绘。伪信仰者求的是什么？求安全、财富和胜利。因为他觉得这些东西有点把握不住。但是，他们觉得他们已经有了什么呢？知识、美德和信心。而真信仰者求的是什么呢？真信仰者求的是知识、美德和信心。因为真信仰是建立在“我无知、我无德、我不信”的这三个自我认知之上。而西塞罗说，我有知识，我有美德，我有信心，但我现在缺钱，但我现在不安全，但我现在没有得胜，所以我们得向神求这三样。真信心、真信仰是相信未来决定了现在，并且相信基督的死而复活已经奠定了未来，未来在他的眼前已经成为事实。所以真信仰是相信永生引导今生，相信一个更高的旨意，就是上帝的旨意决定我今日的道路。

我曾经想说，把启示录拍成一部电影，我都已经想好了电影的中英文名字，叫做Once Upon A Time In Heaven，天堂往事。你去过天堂吗？去过，但现在又回来了。发现手上还有镣铐，发现2016年还是共产党掌权。但是，我要告诉你关于天堂的往事，我曾经在那里待过，因为那一切都已经赐给我了，那一切已经被决定了，那一切引领着我的现在。

所以，只有当你看到了耶稣基督的死与复活当中已经决定了的将来，你才有现在。而且你才能够产生迫切感，就是，各位，历史就快结束了，历史就快终结了，生命即将到了尽头了，天国近了，悔改信福音吧！第七节那个迫切的、悔改的催逼才能够被你自己所真实的感受到。

加尔文有一段话，我想是对西塞罗很好的回答。加尔文说，“我并非不晓得思想自己的美德是一件何等令人快乐的事”。各位，有的时候，你有没有停下来，用那么五分钟，或者一个人呆在那里，用那么半个小时，思想一下自己的美德？哦，好美的。是不是很快乐？是不是很幸福？是不是很满足？所以加尔文说，我并非不知道这件事情是真的令人很快乐。但是他说，“我们却更应当认识自己实际可怜的贫乏和丑陋，并因此感到羞愧”。的确，人生来最喜欢被人奉承，包括被自己奉承。因此当他发现他的才能受人崇拜的时候，便倾向于过分相信自己的才能。各位你有没有意识到这句话，如果你是更喜欢听到别人赞扬你的才华、你的成就，你就一定会高看你的才华。大部分人对自己的评价都偏高。你承认吗？甚至让我这样说，几乎所有的人对自己的评价都偏高。所以你应该去找你的生活当中对你的评价偏低的人，跟他做朋友。通常偏低的那个人，或者最低的那个人，就是你的配偶。所以不结婚，就会对自己的认识评价偏高。

还有一件事，服侍。只有当你在教会当中参与服侍了，你的对自我认知的偏高的评价就会受到打击。在教会当中自我评价很好的人都是基本上不服侍的人，凡是在教会当中服侍的人，我发现他们的自我评价迅速下降。加尔文说，所有的人与生俱来都具有一种盲目的自爱，所以他们深信在他们身上没有任何真正可憎恶的事。这是我所分享的这一个的筵席，这一个的普遍的盼望，这一个的将来的盼望，它是白白的，它是不合时宜的，同时它是带着一种强烈的迫切感的。

然后我们看到第四节。看哪，我已经立他做万民的见证，为万民的君王和司令。在这里忽然出现了一个第三人称，前面都是我和你，我是指耶和华，你是指以色列。这里忽然出现了第三人称，他。我要立他做万民的见证。他是谁呢？他就是五十三章当中那一位受苦的仆人，后来在第五节的最后反复出现的以色列的圣者。四十三章的第十节我们之前已经讲过，耶和华说，你们是我的见证，是我所拣选的仆人。所以这一节的经文就是耶和华见证人所使用的，指说我们每一个基督徒，我们每一个人，今天都是耶和华的见证人，他们从而否定了耶稣基督的完全的神性，耶稣基督是在耶和华上帝和我们之间的唯一真正的见证人。

那从四十三章十节以后做他见证的，他所拣选的真以色列人是谁呢？这一个仆人是谁呢？透过四首仆人之歌，逐渐地显明，救赎的方法指向这一位被杀的仆人，神的百姓将因他的受害而得救。所以到了五十五章的第四节就将这一位受苦受害的仆人称之为“万民的见证”。在第五节他又被称为“以色列的圣者”，这也是以赛亚书不断使用来指向我主耶稣基督的一个称谓。在旧约当中出现26次，其中21次都是在以赛亚书里面。一方面，弥赛亚被称为以色列的圣者，也就是神自己，但是另一个方面他又被称为耶和华的仆人。在其他的书卷里面，以色列的圣者都是指神自己。比如《诗篇》七十一篇二十二节，“我的神啊，我要鼓瑟称赞你，称赞你的诚实！以色列 的圣者啊，要弹琴歌颂你！”耶利米书50：29，说，神要召集一切的攻击手，弓箭手来攻击巴比伦，它怎样待人，神也要怎样待它，因为它向耶和华，以色列的圣者发了狂怒。

但是在以赛亚书里面，以色列的圣者又好像是指耶和华自己，又好像是指耶和华以外的另外的一位。就像在这里，忽然出现了一个他，出现了一个第三人称。神要立他做君王，神要立他做万民的见证，当然这个他应该是坐在大卫的宝座上的他，但是这一位的他又被称为以色列的圣者，在某一个的意义上被看作是如神一样。而这个句式在新约当中不断地被用在耶稣的身上：他是以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。在约翰福音当中十二章,主祷告说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。十四章说，你们无论奉我的名向主求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。十七章大祭司的祷告，“耶稣说了这话，就举目望天，说：‘父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你； ’” 你所托付我的事我已经成全了。

三、超越的盼望

然后我们就来到第八节和第九节，“耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”在这里不但讲到那个普世的盼望和将来的盼望，并且讲到超越的盼望。普世的盼望可以说是一个空间的维度，这一个盼望，神慷慨地赐给了直到地极的所有人。第二，将来的盼望可以说是一个时间的维度，就是直到人类历史的尽头。那这个超越的盼望，我就不知道是什么维度了。因为现在科学家说第四空间，第四个维度，第八个维度。我称它叫神圣的维度。在这三个维度当中，我们看见神藉着他儿子的死而复活，向我们宣告盼望：普世的盼望意味着万国的命运是由锡安决定的；将来的盼望宣告现在是由将来决定的；而那超越的盼望宣告地上是由天上决定的。

亲爱的弟兄姐妹，作为受造之物，你是由你的创造者所决定的。他的意念非同你的意念，他的道路高过你的道路。所以我们就可以在不合时宜的时候，在看起来一穷二白的时候，看上去全无出路的时候，我们领受这个祝福。在整本圣经当中你都可以看见一件事情。比如说，看起来一点儿都不像军队的一群人，却被称为耶和华的军队。出埃及记的第十二章，那些男女老幼，左手一只鸭，右手一只鸡的，那些出埃及的，叮铃哐啷的，他们被称为什么？耶和华的军队。一点儿都不像军队的一群人，被称为耶和华的军队。然后我们看见一件事，看上去一点儿都不像圣徒的一群人，被称为圣徒。哥林多前书里面讲他们有各种各样的问题，他们糟糕不糟糕？他们当中甚至有淫乱的事发生，他们当中也有分党，分裂教会的事，还有好多与这个世俗为友的事，混乱主的圣餐，各种各样的事。可是保罗怎么称呼他们呢？却称他们是圣徒。一点儿都不像教会的一群人，却被称为是基督的教会；一点儿都不像圣徒的人，却被称为圣徒；一点儿都不像军队的一群人，却被称为耶和华的军队。为什么？因为，在这里所宣告的，上帝与他的教会之间的永约，我必与你们立永约。

“永约”这一个词在圣经当中出现了8次。第一，让我们看到，在圣经中曾经被称为永约有两个约。第一个是挪亚之约——我与你们立约，凡有血肉的不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏这地。神说，我与你们并你们这里的所有的各样活物所立的永约是有记号的，这个记号是彩虹。然后在以赛亚书第二十四章里面，先知责备直到地极的万族之人说，他们流人的血，他们干犯神的律法，他们背弃了这个永约。

第二被称为永约的，就是以赛亚书五十五章。在这里出现了一个与挪亚之约相对应的新的永约——你们当近前来，侧耳而听，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。先知以西结也曾经将新约作为永约，与西奈山之约来相对。以西结书的16：60，然而我要追念在你幼年之时与你所立的约，这是指西奈山之约，也要与你立定永约。

换言之，什么叫做永约呢？第一，永远之约；第二，普遍之约。因为普遍，所以永远。这个永约跟挪亚之约一样，不但代表永远而且代表普遍。当人类堕落以后，上帝与人类只有两个普世性的约，就是普遍的约。一个是挪亚之约，神与全人类立约，所有挪亚的后代。因为是与全人类所立的约，所以被称为永约。而一个是新约，神与散落在万族、万国当中的新约的子民立约。因为他们将成为未来的全人类，他们就是未来的新人类，他们将承受全地为业。他们不只是承受中东那一块狭窄的新月形地区，而是承受全地为业，所以这个新约也被称为永约。一个是与旧的全人类立约，一个是与新的全人类立约。而中间呢？中间就是与以色列所立的旧约。这个不是普世性的，这个是民族性的约。

先知在这里做了一个惊人的宣告。怎么惊人呢？竟然连太监都有后代，竟然连太监都比有儿女的更美，连太监都要与耶和华联合。先知宣告说，有一个新的、与全人类的、普世性的永约，将取代那旧的、民族性的、西奈山之约，也将取代那旧的、与挪亚子孙的永约。而这个取代是发生在那位受苦的仆人的身上。换言之，当有那位无辜的羔羊替我们承受刑罚，他因此荣耀了神，他也因此成为唯一的真正的耶和华的见证人。永约–也就是新约–因此而成就。那时，神要召聚全地的人，凡口渴的都可以来，进入这个约，成为一个普世性的新的以色列。

因此，希伯来书的作者引用先知以赛亚和以西结所预言的这个永约，直接地宣告基督就是那位成就了永约的，就是以赛亚书五十三章所讲的那位受苦的仆人。希伯来书13：20，“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人－我主耶稣从死里复活的神，”在这个意义上，当永约指向新约的时候，除了永远的约和普遍的约这两个意思以外，还有第三个意思，那就是终极之约，或者叫做最后的约，就是一开始的筵席所指向的意思，有种迫切感。

亲爱的弟兄姐妹，最后的约，最后的筵席，最后的人类历史的阶段已经到来了。和挪亚之约一样，既然是永约，那就一定有个永远的凭据。在挪亚之约那里是彩虹，在这里，那个永远的凭据是什么呢？五十五章的最后一节，松树要长出来代替荆棘，番石榴要长出来代替蒺藜，这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能够减除。

为什么说这永约是最后的终极之约呢？因为这个凭据对应的是创世记的第三章，神对人类始祖犯罪之后的咒诅。还记得那个咒诅吗？地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬，你必汗流满面才得糊口。创世记第三章的咒诅里面，可没有说没有钱的都有饭吃，可没有说白白的不花钱；而是说汗流满面才得有吃，地里要长出荆棘跟蒺藜来，而且你本是尘土，仍要归于尘土。挪亚之约并不能改变堕落之后的世界，挪亚之约只是维持住堕落之后的全世界。维持本身已经显示了上帝极大的怜悯和恩典，但是维持并不能够回到完美的状态。而先知在这里所宣告的永约，乃是指一个新的宇宙，乃是指反方向的，彻底除掉了上帝公义咒诅之后的新天和新地。地上没有荆棘，天上也没有雾霾，阿们！这个新的天地将永远存在，作为上帝与我们的永约的永远的凭据，那个永约是因着基督永约之血而成立的。正是在这个意义上，这个终极的最后之约的意义上，在启示录里面，将耶稣基督的福音称之为永远的福音。

亲爱的弟兄姐妹，来听福音的朋友，让我向你们宣告说，不再有新的福音了，不再有另外的福音了，因为这是永远的福音，因为这是最后的福音；不再有其他的约了，因为这是最后的终极的约。阿们！也正是在终极的最后之约的意义上，新约并不是对过去一系列旧约的废止，而是对旧约的成全。有位牧师是这样表达，我觉得他表达得很美。他说，神在历史上的一切应许最终在耶稣基督里，都是是的，都是阿们。阿们！对于一个生活在破碎的、弯曲悖谬的、黑暗的、萎缩的世界当中的人来讲，这一切难以理解。这样的肯定，肯定得就像个否定，这样的理想听上去就像南柯一梦。但是神给了我们两节经文。神告诉我们，既然无法想象，亲爱的弟兄姐妹，那就不要想象，只要相信。阿们！神知道你在想什么，神知道你想不出来，神知道你在挣扎，神知道你在怀疑。所以他用了最后这两节崇高的，伟大的，奥秘的经文来提升我们。祂说，我的意念非同你们的意念，我的道路高过你们的道路。阿们！

我们一起低头祷告：

主，我们感谢赞美你！主，你的心意是要叫我们知道，这奥秘就是藏在我主耶稣基督里的奥秘，在外邦人当中是何等丰盛的荣耀。主，我们可以在世人的面前来做见证，这奥秘在我们当中，因为我们本是外邦人，我们本是没有儿女的太监，我们本是失去了丈夫的妻子，我们本是没有后代的人，这福音今天在我们当中，在中国人当中，在亚洲，在非洲，在全地的每一个地方有何等丰盛的荣耀，因为基督在我们心中成了何等有荣耀的盼望。哦主，我们可以在你的面前向世人来做见证说，你口中的话必不徒然的返回。哦主，我们感谢赞美你！求你来催逼我们在你面前来悔改。恨我们从前所爱的，爱我们从前所恨的。主啊，用那一位不可抗拒的，奥秘的，那一位荣耀的基督来取代我们里面那一个自义的，以自己为荣耀的，那在我们看来是不可抗拒的罪，不可抗拒的自我。主，听我们的祷告，垂听我们众人在你的面前有声无声，在你面前发出的悔改之声，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！