弟兄姐妹，主日平安！

特别要问上一堂刚受洗和转会的弟兄姐妹们，你们平安！

我问大家一个问题，谁是基督教历史上的第一个宣教士？是耶稣。上帝亲自差他的儿子，从天上到地上来宣教，传扬福音。在基督的身上，上帝可以被称为第一个宣教的上帝。约翰福音第十七章，主向父祷告说，你怎样差我来世上，我也照样差他们如何去。我们认识耶稣是怎样被父差到世上来，我们就能认识主耶稣怎样差我们这群信靠他的人。他被称为耶稣，是为了把百姓从罪恶中拯救出来。你今天生命中的困境是什么？是高考吗？是升职、恋爱、职业合同吗？如果你不认为你需要从罪恶中被拯救出来，认为这是你生命中最大的困境，那么，这位耶稣，降生为婴孩的耶稣、君王的耶稣，就与你无关。

上周有个同工回应说，有些时候上帝使用一些人，比使用我们更多；上帝使用另外一些弟兄姐妹，使用教会历史上一些圣徒，比使用我们更多。那是因为他们更伟大、恩赐更大吗？不是，其实上帝使用那些比我们更需要耶稣的人。什么是伟大的圣徒？是那些比你更多被上帝使用的人吗？不是，是那些比你更需要耶稣的人，是那些比我们更强烈地感到需要从自己的罪恶中被拯救出来的人。你之所以不像他一样被上帝使用，是因为你不像他一样感到如此地需要从自己的罪恶中被拯救出来。那些最需要耶稣的人，被耶稣使用。你的问题是，你不需要耶稣；你的问题是，你并没有像你自己所想象的那样需要耶稣。你需要从自己的罪恶中被拯救出来，对你来讲，不是那么迫切，因为你觉得生命中还有其他更迫切的问题。

在第二章经文，耶稣降生以后有两个针锋相对的故事，一个是东方来的博士要去敬拜他，一个是希律王想要杀死他，并通过东方博士去耶路撒冷，把这两个故事一前一后串起来了。求主帮助我们认识耶稣是谁，认识这位从天上来到地上的宣教士、宣教的上帝如何被父差到这个世上来，认识他到这个世上来的第一个遭遇是什么？认识我是谁、我最大的需要是什么？

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！我们看到如此鲜明的、针锋相对的对主耶稣基督的态度，要么敬拜他，要么杀死他，没有第三条道路。今天坐在这个会堂中的人，直到他们离开这个世界，他们这一生若非敬拜这一位君王耶稣，就是参与杀死这一位君王耶稣。主，你今天要挑战我们——我们是跟随东方博士对这位耶稣的敬拜，还是跟随大希律王对这位耶稣的追杀。感谢赞美主，求你今天摸着我们每一个人的心，再一次来挑战那位主耶稣基督与我们生命的真实的关系。奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求。阿们。

一、认识耶稣是谁

从耶稣降生之后的遭遇，让我们聚焦认识耶稣是谁？这个降生在马槽中的婴孩，这个天上地下的第一个宣教士，到底是谁？马克思·韦伯有个影响很大的关于世俗化的理论，就是宗教的世俗化。他讲，现代社会的基本特征就是世俗化。西方基督教信仰背景下的世俗化，是从两件事情开始的。第一，就是宗教信仰的私有化，基督教信仰仍然存在，不过私有化了。第二，是宗教信仰的相对化，基督教还被很多的人信奉，不过已经变成相对多元中的一元了。马克思·韦伯观察到现代西方世界的一个重要变化——世俗化，或者用我们的话说——异教化，就是宗教的私有化和相对化。

你说这些跟我有什么关系？其实，这是二十世纪基督教的特征，我不知道是不是你生命的特征。你一旦开始基于你的个人感受来认识福音，并在你的信仰当中强调你自己的主观经历，并将它置于你的信仰的核心，你就是一个世俗化的基督徒。你传福音的时候，你对别人介绍耶稣你生命中的救主，你会倾向于用下面这些类比：“他是一位了不起的人生教练”、“他是一位心灵的导师”、“他是婚姻专家”、“他是青少年问题的辅导者”、“他是灵性大师”、“他是一位精神治疗师”、“他是文化的伟人”、“他是道德的典范”、“他是一位大慈善家”。当你这样来介绍耶稣的时候，也改变了人们对基督教的理解。

今天有人把一些产业叫做无忧产业。有一些工作不是给人提供肉体上的需要，不是提供精神产品来满足人在精神和文化上的需要，而是专门让人去掉他们的忧愁，让人活得更快乐。这就叫无忧产业。你想一想，哪些产业会被当代社会列为无忧产业？心理学与心理辅导肯定是无忧产业。有很多社会学家把教会列在无忧产业的名单上面，这也是我们用得越来越多的一个类比。我们传福音，吸引人来教会的时候，更多地是把基督教信仰，像无忧产业一样介绍给别人；我们更多地是把耶稣当作一位心灵导师、婚姻专家、灵性大师、精神的治疗师、慈善家和青少年问题专家，以这样的类比介绍给别人，因为，我们自己就是这样来理解耶稣和福音的。

如果耶稣的主要身份是一个了不起的人生教练、心灵导师、婚姻专家、灵性大师和慈善家，那么，我们就无法理解为什么耶稣一出生，希律王就要杀他？希律王为什么非要杀一个心灵导师、婚姻专家、青少年问题专家、心灵治疗师？为什么非要杀一个大慈善家不可？

所以，耶稣降生面临的最大挑战，是与这个世界之间的尖锐冲突。我们今天认识福音和认识耶稣，也面临一个很大的挑战——我们理解耶稣，信靠他和跟随他的方式出了问题。我们这种理解耶稣和福音的方式，无法解释为什么希律王非要杀死他。我们站在东方博士和大希律王之间，似乎走上了第三条道路，我们不是将他作为王来敬拜，也不跟随世上的王去杀死这位天上的王。要么敬拜他，要么杀死他，有没有第三条路？我觉得他蛮不错的，我愿意跟随他，我愿意信靠他，但是，两边都不要走极端嘛。今天越来越多的人，包括听到福音的人，甚至教会中的成员，越来越走在这两个似乎是极端的道路之间。

这一章经文，给我们描绘了两个极端的道路：一个是跋山涉水，非要来敬拜他；一个是跋山涉水，非要杀死他。今天要传讲的信息就是，你真实地、真正地认识了耶稣是谁之后，要么杀死他，要么敬拜他，没有第三条道路。你的人生道路只有这两条，凡是听见福音的人，你就必须选边站，要么跟东方博士站在一起，要么跟希律王站在一起。让我们换一个同样尖锐的选择和挑战——这章经文告诉我们，要么你敬拜耶稣，要么敬拜希律王。你说，我只敬拜我自己，我谁都不敬拜；我虽然没有敬拜耶稣，但是我也没有敬拜希律王、毛泽东和习近平；我没有敬拜任何一个地上的王，我敬拜我自己。这是一个假象,即使你是马云、习近平、乔布斯，你也无法敬拜你自己，更何况你活在地上权力和金钱这两个金字塔的最底端。你说，你只敬拜自己，套用相声里的一句话——“您就别挨骂了”。每个人的生命中都有一个王，而且不多不少只能有一个王，而你自己绝对不是那个王。

这个福音的故事，一开始就是一个王要杀死另一个王，这就是父差遣子来到这个世上的方式。这不仅是发生在救赎历史中真实的一幕，也是发生在你生命中真实的一幕。每个人生命中都有一个王，每个人在自己的生命中都在寻找这一位王，都在屈服于这一位王。每个人在他的生命中都有一个宝座，而这个福音一开始就是一个王要杀死另一个王。现在对你的挑战是——敬拜谁？敬拜那一位可以去杀死别人的王，还是敬拜那一位被别人所追杀的王？幸好，你看到主耶稣基督逃亡了。这是一件令人震惊的事情,前面不是说他是王，讲了王的家谱，讲了他就是那一位上帝本身吗？从马利亚腹中所出的那一位，不就是弥赛亚吗？前一幕说他是弥赛亚，接下来弥赛亚就被追杀；前面说他是王，接下来王就连夜逃跑，这是基督教信仰、是福音最令人震惊的一幕。耶稣基督一降生，他人生的道路就是逃亡，就是被追杀。这一次逃过去了，可最后他仍然被另一位王——我们可以把世上所有的王称为希律王——被另外一个希律王杀死了。

你要明白，王怎么会逃跑，弥赛亚怎么会逃跑？你要理解，逃跑的目的，就是不要被杀吗？不是！主耶稣基督连夜逃跑的目的，是为了有一天回来被杀死。所以，耶稣的一生，从他降生就已经注定了他一生的命运是什么。可用孔子《论语》中讲的一句话来形容：“惶惶乎如丧家之犬”。在这个故事中，你哪里看到了王的尊严？你看到的是希律王的威严。你哪里看见了王的尊贵、王的能力？你看见的是希律王“君叫臣死,臣不得不死”。你看见耶稣就像丧家犬一样，连夜逃往埃及。敬拜他的东方博士也是夜里来的，因为夜里才有星星可以看嘛。主耶稣基督逃亡也是夜里逃的，每一次天使在梦中向约瑟显现，应该都是晚上。这一章的故事都发生在晚上，黑夜已深，可白昼似乎还远。

我们来看这个故事，福音要挑战你的是，在你的世界里，你的人生、你的灵魂中，是哪一个王杀死哪一个王？你敬拜哪一个王,是有权势的、可以杀死人的，还是在十字架上最终被杀死的？

首先，我们做一个对比。我们之前讲了耶稣的家谱，福音书一开始就将他与创世记做对照，从起初神创造天地，就看见一个新的开始，一个新的创世记。既然是新的创世记，怎么接下来这么窝囊，一开始就被追杀？新的世界被旧的世界追杀，新的王被那个老王追杀。然后，耶稣下埃及，全家连夜逃亡；出埃及，又回来。

如果福音书对应创世记，这一章耶稣降生之后的第一个的遭遇，就对应着神所拣选的以色列的约瑟被他自己的兄弟、他自己的本族本家卖到埃及。然后，他的父家，以色列下到埃及，直到出埃及记，神将他的儿子，就是以色列，从埃及四百年为奴之地带出来。

你再一次地看到，被掳归回之后四百年，神已经不再向他们说话，没有新的先知，是黑暗、沉默的四百年。以色列在不同的帝国之下做奴隶，现在四百年满了，再一次看到创世记的故事，看到那一个新的真正的以色列，亚伯拉罕真正的儿子，耶稣再一次下埃及去，然后出埃及。

如果你只看见地上的王对他的迫害，让你感觉到有点悲观，那是因为你只看到了人的作为、人的嚣张气焰，只看见地上的君王何等的有能力。你没有看到马太一直使用的，我们上次讲到的那个标准化公式，在这一章的两个故事中又用到了两次，那就是要应验先知的话。他连夜逃亡，下埃及是为要应验先知的话；他出埃及是为要应验先知的话，在他身上要重新完成旧约的出埃及所指向的真正的出埃及的拯救。在这位婴孩耶稣的身上，要应验神所拣选为自己百姓的真正的以色列的命运，他要将自己的百姓从罪恶当中拯救出来。

二、东方博士引发的问题

博士来敬拜，希律来杀害，戏剧性强、对照鲜明，在你生命当中激起的挑战锋不锋利，就要问你们自己了。我们就几个细节，推敲一下这个故事。

第一个问题，是东方博士为什么要去见希律王？他们为什么不直接跟着那星去？而且见到希律王还对他说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”你去见一个王，然后告诉他说：“有另一个王降生了，请告诉我，他在哪里？”这不招打、欠揍、挨骂吗？这不是哪壶不开提哪壶吗？希律不是生下来作犹太人之王的，他不是亚伯拉罕的后代，而是外邦人凭着武力，被罗马的元老院封为这地的王的。你去见希律并告诉他：其实你是假王；有一个真王，就是那生下来要做犹太人之王的，他在哪里，我要去见他。

东方博士为什么要去见希律王，他们到底是去报喜，还是去告密？你觉得他们为什么要去见希律王？应该不是去告密，因为他们真的要去敬拜他，那应该是报喜。这几个东方博士心里以为，那生下来要做犹太王的人降生了，耶路撒冷合城的人都应该欢喜快乐。耶路撒冷的祭司、文士，包括现在的那个王（一个代王、假王、摄政王，是真王没来暂时做的王），听说真王来了，就应该去迎接他，就应该欢喜快乐。东方博士应该是怀着这个报喜的心，去告诉他们：知道吗，真王来了！就好像有人做代理书记，你告诉他——真书记来了，代理书记就气得不得了，因为这个代理书记根本不希望真书记来。

第二个问题，我能理解希律王听见之后就不安，因为他不是真正的王，是一个假王，但是，我不能理解，耶路撒冷合城的人也都不安。他们的王来了，他们现在的王不是他们的真王，他们怎么会不安呢？如果说希律王是要保住他的荣华富贵和王的权柄，我能够理解，他本来在血缘上就不是亚伯拉罕的后代，非我族类其心必异。可是，耶路撒冷合城的人怎么会不安？你盼望弥赛亚，有人告诉你说，弥赛亚已经降生了，然后合城的人都紧张，怎么回事？我们不知道主耶稣什么时候再来，然而有人说“下周，主耶稣基督就要来”，在坐的秋雨之福教会的会友，会不会有一大半的人都不安呢？

中国古代有个故事描绘这个画面，叫做叶公好龙。信徒好主，也是这样。这个画面很荒诞，揭露出整个耶路撒冷神的百姓们——此间好，乐不思蜀。我们过得好好的，我们知道有一个伟大的理想，就是盼望弥赛亚的降临；我们知道有一个伟大的信仰，就是不为今生而活，为永生而活。可是有人来到我们当中说，弥赛亚已经降临了，我们都不安。我们在盘算明天要不要去取钱？要不要移民？要不要换工作？要不要高考？我们会想好多接地气的事情。天上的好消息来了，地气就接不上了，所以合城的人都不安。

第三个问题，让我最惊讶、很难理解的一件事，就是希律王把祭司和文士找来（因为他们是旧约专家），问他们说：基督既然降生，那他应该生在哪里？这些人很厉害的，不是说我翻一翻圣经，不是说手机拿出来搜一下，他们直接就报出来了——当然是伯利恒啦！为什么？因为伯利恒，将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。那我的疑问就是，祭司和文士，他们到底信还是不信啊？他们凭什么如此肯定基督生在伯利恒？因为圣经里说了，那一位君王，以色列的王，如果他不是以色列的王，他就不会生在伯利恒；你确定他生在伯利恒，那就是你肯定他是以色列人的王。但是，既然是以色列的王，为什么要杀他？祭司和文士在这里的回答，我觉得比希律王更邪恶。

希律王说，这人在哪儿？我要杀他。希律不知道在哪儿，因为他不熟悉圣经，不是一个信耶和华上帝的人。所以他把那些信耶和华的人找来，问他在哪儿？他们马上答出——在伯利恒。这些人到底相不相信生在伯利恒的是他们的君王？你是不是觉得有点矛盾？如果他们不信，他们就不能确定是在伯利恒；如果他们确定是在伯利恒，那他们就确定生的这一位应该是基督。但是，如果是基督，你怎么会站在希律王那一边，而不站在东方博士这一边呢！

东方博士来朝拜耶稣，好讽刺的一件事。什么是东方的博士，我们在讲但以理书的时候讲到，东方是指巴比伦、迦勒底人。迦勒底人最重要的学问是观象，就是天文学。所以这些东方来的博士，就是在东方巴比伦的宫中擅长观象的人，但以理也曾经在宫中学习观象。他们来敬拜，但是，王不敬拜，合城的人不敬拜，祭司和文士不敬拜。这已经向我们预言了，这位耶稣，一生下来就被他的本族所抛弃，被肉身的亚伯拉罕的子孙所杀害，而来敬拜他的，将是从东方、西方、北方和南方来的外邦人。外邦人敬拜，本族人杀害。

马太还有一个修辞上的特征，第九节里说，他们听见王的话就去，看到那个东方所看见的星星，忽然在他们前头行，直行到那小孩子的地方。忽然，马太福音中特别喜欢用这个动词来描绘人的行为。人在地上的盘算、筹划，彰显出人的行为和人的历史之上，还有一个神的历史和救赎的历史。他很喜欢用这个词——忽然。忽然你就来教会了，忽然就有人向你传福音了，忽然今天就受洗了，忽然他就在教会中开始服侍了，这一切都是忽然就发生了。为什么？因为这出于神。有些地方我们的和合本没有翻译出来，在第一章二十节，“约瑟正思念这事的时候”，这个地方的思念是指愁眉不展，不知道该怎么办。马利亚怀孕了，她说没有其他的男人，这事可信不可信？约瑟在那里辗转反侧，忽然有主的使者向他梦中显现，和合本没有把这个忽然翻译出来。马太福音在讲到天上的作为，人的作为之上有天上的作为，而且这些作为是为了应验旧约中先知所说的话的时候，他会反复用这个词——忽然。

三、世界与福音对抗

让我再次来分享君王的福音，这一章显示出政治含义，就是世界与福音的对抗。在君王的家谱中已经埋藏了杀机，第二章这个杀机就彰显出来。耶稣基督从一降生，就是被世上的君王所追杀，到耶稣基督最后在十字架上成就救恩，被这世上的君王所杀。在大希律的政权下，福音与世界第一场冲突的爆发，这是君王的福音所包含的政治的含义。耶稣不单单是一个人生的教练、婚姻的专家、青少年的辅导者，耶稣乃是一位君王。耶稣与这个世界的君王构成了要么敬拜他，要么杀死他的冲突，没有第二条路，没有其他的选择；非此即彼，非黑即白；要么光明，要么黑暗；要么敬拜主耶稣基督，要么敬拜这个世界的君王。所以，耶稣的降生挑战你——这世上的君王是不是你的主？大希律代表这个世上一切的权势，归根到底就是可以叫人死的权势。

耶稣基督要释放那些一生因怕死而做奴仆的人。当我们不信主，甚至信主之后的很多基督徒，我们不过都是这个世上君王的奴仆，我们都是因怕死而做奴仆的人。不但我们自己怕死，我们的子女、丈夫、妻子在君王的面前也怕。人家说了，不这样就要被开除、没有前途、就要怎么样……。很可悲的是，迫于君王的权势，丈夫出卖妻子，妻子出卖丈夫，父母出卖儿女，儿女出卖父母，这在我们的历史和我们的生命中不断发生，最后，每个人都出卖了自己。让我告诉你，没有一个人在没有真正敬拜那一位君王耶稣之前，没有做过君王的奴仆、权势的奴仆。在我们没有真正敬拜那一位君王耶稣之前，我们都是因怕死而做奴仆的人。这一场福音与世界对抗的起点，是希律的追杀，其最高峰，是本丢.彼拉多的十字架。

我前几天读到一篇文章，提到文革时期被杀死的林昭。林昭的判决书写了当时所有的判决书都有的内容，希律王的判决书应该也是这么写的。当时，所有的判决书上都写着毛泽东的最高指示：不管什么地方出现了反革命分子捣乱，就应该坚决消灭它，至死不变。那些愿意带着花岗岩脑袋去见上帝的人肯定是有的，那也无关大局。各位，想不想做一个带着花岗岩脑袋去见上帝的人，世上的君王发了最高指示，那些带着花岗岩脑袋去见上帝的人，要坚决消灭他。希律王、尼禄、直到斯大林的时代是这样，毛泽东、习近平的时代仍就是这样。谁是你生命中的君王，谁的话是你生命中的最高指示？福音与世界的冲突，清清楚楚。各位，愿不愿意带着花岗岩的脑袋去见上帝？今天在我们当中受洗的这十三位弟兄姐妹，就是愿意带着花岗岩脑袋去见上帝的人！

福音在马太这里呈现为反政治的政治。有人说基督教的信仰是不关乎政治的，这个话也对也不对。如果你说基督教信仰指的是不关乎这个世界上的那个政治，政治的权势和运作方式，那么这个话是对的，基督教信仰完全不关乎政治。但是，如果政治是指你被谁统治，以及怎样被统治；如果政治是指人类的共同体，到底伏在什么样的最高指示之下，那么，基督教信仰就是关乎政治的。因为，耶稣的身份最重要的就是君王的身份，这就是为什么博士要去见希律王，这就是希律王为什么非要杀死耶稣的原因。

希律王不会杀死一个人生导师和心理专家，希律王要杀死的是君王。而你要信的、要跟随的那一位，不单单是人生教练、心灵大师和婚姻专家，你要跟随的那一位是君王。所以，福音在马太这里是一个反政治的政治。天国在福音书里是怎样降临的？是通过被地上的政权镇压的方式，降临在这个世界的。这就是我们的政治，被别人追杀；如果我们用追杀别人的方式，就是用这个世界的政治在谈论政治。我们用一种与这个世界完全相反的方式，来呈现出真正的政治、天国的政治，那就是有一位王，他被地上的王追杀；有一个天上的政权，他被地上的政权所镇压。耶稣基督说，这一位王就在你们的当中，这个天国临在这个世界当中。

用今天的语言来说，马太传讲的是一个非暴力的天国。他宣称说，天国是以承受暴力的方式，而不是以施加暴力的方式来到的。这是一个惊人的宣告，这是理解为什么那位弥赛亚连夜逃亡的原因。一个非基督徒，对此并不感到极其惊讶，你会说，我能理解就是非暴力嘛。你没有对此感到不可思议，那是因为你生活在耶稣基督钉十字架之后两千年的世界。即使你不信耶稣，但是爱比恨有力量，非暴力才能够真正地改变世界，非暴力比暴力更加地持久，这种观念已经有很多世俗的版本，你身在其中，对此你很了解，你已经受到了影响，所以你不太惊讶。

但是，对于当时的那个世界，这是一个惊人的宣告。当借用世界的语言的时候，我们总是要指出与这个世界的观念的不同。耶稣的被追杀，连夜逃亡，主耶稣的下埃及与出埃及，与世俗的非暴力的观点，有两点不同：

第一，世俗的非暴力，是一种道德主义的力量。比如甘地所代表的，你来杀我，我也不躲藏、不反抗，承受。通过承受，彰显出了一种不是政治的政治，不是反抗的反抗，没有权力的权力。我遇到很多慕道友，他们不信主，但是很敬佩甘地，也很尊重、甚至欣赏这种非暴力的立场。其实，你所尊重和认同的，只是一种道德的力量。甘地这种道德力量，来自于他将耶稣作为一个道德的榜样，来自于耶稣对他的道德感染力。但是，马太在这里所传讲的，不是一种道德力量的非暴力，而是一个超自然的非暴力的天国，是忽然临到的一种力量，是神借着先知的预言要应验的非暴力。所以，在甘地那里，非暴力的基础是道德、是一种高尚行为的感染力；基督这里，非暴力的基础是恩典。在这个恩典中，这位婴孩耶稣，是从天上来到地上宣教的上帝，他为我们承受暴力，并且他应许我们，在时间的尽头，将有公义的、神圣的和最后的暴力，他最终要来审判这个不公义的世界。非暴力的基础，是我主耶稣基督超自然的恩典。

第二，对于世俗的非暴力来讲，如果你认同非暴力，就说明你认为暴力本身是不对的，你认为暴力是不正当、不道德的。但是，对于上帝，我们使用非暴力这个词的时候，我们必须要指出，如果上帝以暴力而不是非暴力来对待世上一切背叛他的人，这一位上帝仍然是公义的。所以，只有上帝有权力对这个世界使用暴力，暴力在他那里是合法的，没有比暴力更正当的事情了。让我们设想另一幅画面，另一个福音书的写法，当婴孩耶稣降生的时候，上帝差遣天使米迦勒，击杀了大希律王。你觉得这个故事听上去，是不是说我要听这个福音，我要信这个福音，这个福音比较有力量。有谁能说，这不是正当而公义的？

如果我是上帝的话，我一定会这么干的。如果你是神的话，你也会这么干的。上帝有权，但是上帝放弃了他的权柄；上帝没有义务，以非暴力的方式来到。耶稣基督降卑的标志,不单单是他生在马槽中，他降卑的另一个标志是他逃跑。当你看见你的王逃跑的时候，你要么弃绝他说，这算什么王？我不要跟这样的王，我不要信这样的王。当你的王逃跑，他收藏起他的能力，掩盖起他的荣耀，愿意逃跑而不是转身用他神圣的、公义的暴力来击杀大希律王的时候，你要么被他恩典的福音所征服。

上帝有权柄和正当性对这个世界使用暴力，但是，他没有。只有你认识到这一点，你才能对那位君王耶稣，对他的福音所蕴含的这一种超自然的恩典的非暴力，感到惊讶，感到不可思议，想到为你自己，为这个世界，就松了一口气。不是反抗，基督教信仰不是政治的，他对你的要求是悔改，是通过悔改来改变这个世界。不是统治，而是承受逼迫，向主悔改。这就是我们与耶稣基督一同作王的方式；这就是基督教信仰福音所宣告的在这个地上的一种超自然的真正的政治，来对抗这个地上能把人杀死的那一种政治，可以把人杀死的那一种君王。

逼迫这个主题，从耶稣逃跑开始，在马太福音中，比在其他福音书都更加的强烈。马太让我们这些主耶稣基督的追随者看到，逼迫不是从三十岁的耶稣出来传道才开始的，逼迫是从婴孩耶稣开始的。婴孩耶稣做了什么，婴孩耶稣讲了什么样的道，让大希律王坐立不安？这意味着逼迫的真正原因，不在于你做了什么，而在于你是谁。

所以，亲爱的弟兄姐妹，你会被逼迫，是因为你是基督徒，不是因为你做了什么！你什么都不做，你都要被逼迫；那还不如做一点，真正地来跟随这一位耶稣。让我再一次来挑战我们当中听福音的朋友，要么杀死他，要么敬拜他。我们向你传讲的这位耶稣，只有这两条路可以选，你可以挣扎一辈子或挣扎十年，要么敬拜他，俯伏在他的面前，把黄金乳香没药摆在他面前；要么杀死他，用你接下来的几十年，追杀他，没有第三条道路。我也想对基督徒说，敬拜他。如果出卖自己长子的名分，惧怕这个世界上的君王，就等于是在杀死耶稣。

萨特在他的戏剧里面描绘了这样一个困境，很讽刺、荒谬的场景。在二战的时候，法国一个地下抵抗者被纳粹逮捕了，要他供出他的同志们的藏身之处。他就坚持说，我不能讲。可是，纳粹太厉害，会刑讯逼供，他实在忍不住了，受不了这个皮肉之苦，而他又不愿意出卖他的战友。他后来想到灵巧如蛇嘛，他给他们一个错误的消息，谎称他的战友是在城外一个墓地中。纳粹就带着他去那个墓地，他的这帮战友恰好藏身在那里。请问，他有没有出卖他的战友？对你们来讲，这不是一个哲学的问题，这是一个信仰的问题。让我再问你，你有没有出卖你的主，你有没有参与对耶稣基督的杀害？你说,只是说一个小谎而已，碰巧主就在那里。你把他供出来的地方就是十字架，你把他供出来的地方就是各各他。你到底出卖了没有？

鼓励今天刚刚受洗和转会的弟兄姐妹、这间教会所有的弟兄姐妹，敬拜他，就全身心地敬拜他，不再因怕死而做奴仆。世上的君王统治我们的身体，我们当顺服；但是，没有人可以统治我们的灵魂，没有人可以统治我们的精神，没有人可以统治我们的信仰。做一个自由的人，做一个敬拜耶稣基督的人，不要做一个敬拜希律王的人。有时候，你为了忙事业、工作、考试，主日不来礼拜。有一个同工说得好，为了要忙事业、工作而停下来暂时不做的事情，就肯定不是你的信仰。两件事情、两个力量，两个不同的君王，两个最高指示，摆在你的面前，你会放弃的那一个，绝对不是你的信仰。不要骗自己，说你是信耶稣的。耶稣最多只算你的业余爱好，一项终身没有改变的业余爱好；一项你无法想象会失去他，也不愿意失去他的业余爱好。有人抽了一辈子的烟，有人喝了一辈子的酒，他无法想象不再喝酒抽烟的生活。对他来说，如果不再喝酒烟抽，生活就没有意义。抽烟喝酒仍然不是他的信仰，只是他的一项业余爱好，因为他不是为抽烟喝酒而活着的，反过来抽烟喝酒是为他自己而存在的。所以，很多的基督徒说，我只是很软弱，我是信的，我无法想象这辈子不再去教会、不信耶稣了。但是，这还不够，因为抽烟喝酒的人也会这样说。

敬拜他，或者杀死他，只有这两条路，要么全部把自己献出来；要么就不要骗自己说是信耶稣的，你就是站在希律王那一边的，你就是敬拜这个世界上的君王而把自己卖给了这个世界的人。主现在要呼召你悔改，主现在要呼召你回来，敬拜他！最后，送给今天受洗和转会的弟兄姐妹八个字，送给你们每一位的基督徒八个字——人不为主，天诛地灭！

让我们一起低头祷告：

主，我们感谢赞美你。我们凭什么相信你？我们怎么可能相信你？我们不配得你这样来对待我们。主，我们看见主耶稣基督降卑，我们看见他生在马槽中，我们看到他生在一个污秽、背离的族群中，甚至我们看见他连夜逃亡，成为那个真正的以色列。神说，为了要叫我的儿子从埃及出来，走向各各他这一生的道路。主，我们感谢赞美你。你在这两位王的对决中，向我们提出挑战，给了我们一个如此尖锐的福音——我们到底是敬拜哪一位王、惧怕哪一位王、跟随哪一位王？哪一位王统治我全部的生命？主，让我们在你面前说，不是那一位杀死你的君王，不是杀死你的那一个世界！就我而言，世界被钉在了十字架上；就世界而言，我被钉在了十字架上。因为父怎样差子到这个世上来，你也照样差那些信你的人到这个世上来。主啊，求你如此地差遣我们，让我们有一天，因你的缘故，连夜地逃亡，逃亡的目的是为了让我们有一天站出来为你做荣耀的见证；让我们可以被这个世界杀死，但是在你的里面，我们已经复活。感谢赞美主！听我们如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！