弟兄姐妹们，主日平安。

我们读的这一段经文，是以赛亚书当中第二次出现光明的盼望的段落。第一次是在第二章，那里论到：末后的日子，万民都要归于耶和华的山，他们都要来登耶和华的山。这是一幅耶路撒冷超乎万国之上的末后的盼望。然后从第七章到第九章，一直在预言以马内利的那一位的盼望——有一婴孩为我们而生。

在过去这一周当中非常感恩，我们教会有两个婴孩降生。其中特别有一个婴孩，他的母亲是一位未婚怀孕的姊妹。从去年开始，我们真的是一直都在祷告，盼望她腹中的孩子能够平安地降生。我们也知道孩子的父亲没有出现。一开始的时候，孩子的外公外婆有两条思路，就是用什么方式可以除掉我们的罪孽和耻辱，有什么方式可以拯救我们呢？有两条道路：一是生下这个孩子；二是杀死这个孩子。

对于整个人类而言，这其实不单是一个家庭的选择，一个母亲的选择，一个罪人的选择，同时也是整个族类，甚至是整个人类的选择。在这一段经文当中，我们看到这一个选择好像非此即彼的两条道路，它横亘于整个人类历史的命运当中——杀死一个孩子来拯救我们；或者生下一个孩子，成为拯救者。

在昨天的大学生营会上，有很多同学来分享：我现在才明白，为什么父母从我小时候开始就给我施加那么大的压力，把他们的盼望放在我的身上，因为从前他们的父母也是把盼望放在他们身上，他们令他们的父母失望了，他们没有成为张家或者李家的弥赛亚。因此，他们一代一代地把那生个儿子来拯救的盼望放在自己的孩子身上。今天这些年轻人是这样感受到来自父母与家族的压力，等他们长大之后，结婚了之后，生了孩子之后，将再一次地走上这条老路。因为我们的父母从前不也是如此吗？我们再一次地把那个盼望压在我们的儿女们的身上。

在这次营会上，也有一位母亲在这些年轻的同学们面前悔改自己。她就是这样一位母亲，把自己的盼望压在孩子身上，天天盼望着孩子的改变。但是有一天她知道，原来是自己需要改变，原来是自己需要悔改。她说，原来我从来就没有真正爱过我的孩子，我爱的只是我在想象中盼望他成为的那个样子，我爱的并不是真实的这个孩子，我同样是把他当做了自己的弥赛亚。

所以在整个人类的命运当中，我们都在等待——要么生下一个孩子，要么杀死一个孩子。到底哪一条是拯救的道路呢？哪一条是除掉我们耻辱的道路呢？哪一条是安慰我们在人生中一切的失败和绝望的道路呢？如果没有赐给我们的那一位弥赛亚，我们就会一代一代地重复父母吞吃自己儿女的过程，无论是把他生下来还是把他杀死在母腹当中，我们都是一代一代地在吞吃自己的儿女，我们的儿女长大了又吞吃他们的儿女。

在以赛亚书第八章的最后，以色列人被神驱赶到黑暗当中，他们叫天天不应，叫地地不答，天也是乌云密布，地也是幽暗一片。所以，第八章的末尾简直没有盼望，他们被驱赶在黑暗当中，他们也行走、生活在黑暗当中。然后到第九章，我们读到了这样的盼望，我们读到了那在黑暗中行走的百姓，他们看见了大光。那一代一代把盼望压在自己孩子身上的父母，他们看见了大光；那一代一代的孩子们——他们肩头承受着父母与家族那不可承受的担子——也看见了大光。

这就是我们今天要来分享的福音。

我们一起低头祷告：

天父，我们感谢赞美你！愿你今天在我们当中, 对着那受过痛苦的人说,那受过痛苦的就必不再见幽暗；对着我们当中那行走在黑暗死荫幽谷中的人说，他们要得见大光。

哦，主啊，我们感谢赞美你！求你对着我们当中所有做父母的和所有做儿女的说，有一子赐给我们，政权要担在祂的肩上，耻辱要因祂而被除去，罪恶要因祂而被赦免，真正的盼望要因祂而来到。

求主让你的福音释放我们当中或老或少的每一个人, 释放我们当中一切行在黑暗当中的人，无论行在内心还是外在处境里, 求你让我们看见弥赛亚的盼望，让我们看见我们不是别人的弥赛亚，别人也不是我们的弥赛亚。只有神的儿子、我们的主耶稣基督才是我们的弥赛亚。 听我们如此的祷告祈求,奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！

每个家庭生下一个孩子，都是充满了盼望。我前段时间在网上看到一张刚刚出生孩子的照片，那模样就像我们教会刚刚出生的孩子。你知道，孩子刚刚出生时脖子都是软的，对吧？他躺在婴儿床上歪着小脑袋，两只小手肉乎乎的，很可爱的。有时候我看到那些刚刚出生的孩子的照片就想，这不是我的孩子吗？因为他们都很像，不太分得出来。可是，照片里这个孩子躺着的婴儿床上铺着一张纸，上面写着：“距离高考还有6933天。”

啊，这是什么样的盼望，这是什么样的苦难！一看到这张纸你就会想：生下来干什么呢？一下子信心就软弱了。这样的人生，活着真没意思。人生几乎没有一件事情是可以确定的，因为你不知道到距离死还有多久，你也不知道自己距离结婚还有多少天，但是高考的时间点基本上是可以算出来的，就是6933天。

但是，当我们来看圣经的时候，我们就看到以赛亚书第九章所说的这个伟大预言在新约中成就。我忽然想象另外一幅画面，就是那一位降生的婴孩躺卧在马槽上，想象也有张纸上写着这样一句话：“距离十字架还有33年！”因为，每一个出生的婴孩，只有这一位是生来就是要去死的。祂生来有一件事情就是确定的，就是政权必要担在祂的肩头上，就是祂要走向十字架。这是什么样的盼望，这又是什么样的苦难！因祂所承受的苦难，就赐给每一个降生后躺在婴儿床上的新的生命以真实的盼望。

所以，做父母的盼望若不在于那个孩子，那你的盼望就在于你自己的这个孩子，你就会在纸上写下那样的字放在他的床上。你的孩子本是耶和华赐给你的产业，对吧？可是从他一出生你就把他绑架了，你就用你的盼望把他绑架了，你要用他来实现你生命当中没有实现的一切。因为你的盼望不在于另外那一个孩子——在马槽当中的那个孩子。那孩子的身上覆盖着一个先知的预言，就是要被钉十字架的预言，就是“政权必担在他的肩头上，祂名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’ ”的预言。

我们看到以赛亚书这一段，这不但是先知让我们看见一线光明，而这光明出现在在一个完全没有盼望的黑暗、苦难与罪恶的极致当中，而且，整个这一章的结构是蛮特别的，因为他是先宣告盼望，再宣告审判。第一节到第七节是宣告盼望，特别是在希伯来文的圣经旧约传统里面，有时候将第一节经文放在第八章结束的部分，因此，第二节到第七节可以说是以赛亚书当中一个弥赛亚的诗篇，就好像诗篇的第二篇一样。这一位弥赛亚要来，宣告弥赛亚的盼望。然后，第八节之后就转而宣告对北国以色列的罪恶的指控和审判的信息。

有两个短语可以来描绘一前一后这两个段落，一个是第七节那里出现的“耶和华的热心”，万军之耶和华的热心必要成就这事。因此我们在这一章当中看到你我真正的盼望是什么呢？所有的父母与子女的盼望是什么呢？我们看到人类救赎盼望的根源在于耶和华的热心，而那具体的方式和道路就是有一婴孩要赐给我们。

但是接下来，在第二个段落里面看见一个反复出现的短语叫做“耶和华的怒气”，我们看到后面有三幅画面。但如果一直连到第十章一到四节，就有四幅画面。因为这一句话出现了四次——“耶和华的怒气还未转消、他的手仍伸不缩。”四幅不同的画面和场景，四个不同侧面的指控和审判，四次不断地出现 “耶和华的怒气”，一直到第十章的第四节。

所以我们就在这里看到前面一段是先知宣告盼望——“耶和华的热心”，后面一段是先知宣告审判——“耶和华的怒气”。我们刚才练习过一首诗歌叫《耶稣为爱受难》，这首歌我们在圣餐时会唱，里面有一句词——“神的恩典和怒气汇聚在那十字架上”。同样，在这一章里面，你首先看到耶和华的热心，看到祂的怜悯、恩典和祂预备的救恩；第二，你看到耶和华的怒气。你会再一次看到一个白热化的张力。

耶和华的热心

很多人在思想一件事，他们企图解释和明白一件事，那就是先知说出这样的预言时，他自己到底明不明白这话的意思？或者，他到底在什么样的程度上明白几分？他所说的“有一子赐给我们，为我们而生、政权必担在他的肩头上。”，他是否明白这到底是什么意思呢？

但是，有两点我们非常清楚。第一点，就是先知是在信心当中说出圣灵所默示的话语；第二点，耶稣在新约当中很清楚地说，包括以赛亚在内的先知们乃是指着“我”所说的。所以，先知凭着信心而说，并且先知知道这信心、这盼望、这应许是指向万军之耶和华的。

可是在另一个层面，我们可以说先知并不完全知道那一条路径和道路，他并不完全知道他所宣告的“耶和华的热心”和“耶和华的怒气”当中的张力到底是怎样化解的。他并不完全知道“有一子要赐给我们，政权要担在祂的肩上”的那一条具体的道路就是指马槽、荆棘的冠冕和十架的道路。然而，今天我们知道。

我们把重心放在第六和第七节这一个伟大的预言和宣告上。不过，第二节也是非常美的——“在黑暗中行走的百姓看见了大光；”我会说，约翰福音的第一章用一种方式引用了（或者宣告了）这一预言的成就，就是这光乃是指向耶稣基督——“光照在黑暗里、黑暗却不接受光。（参见约翰福音1:5）”约翰福音一开始将那位“道成了肉身、住在我们中间、充充满满的有恩典有真理”的耶稣基督形容成为黑暗中的大光（参见约翰福音1:14）。所以初代教会从俄利根、安布罗修和利奥一世开始，他们都指出来：以赛亚称那一位基督为大光，为黑暗中的大光。到后面，以赛亚还会宣告祂是外邦人的光。住在那晨黑之地的人有光照耀他们。

“死荫之地”，英文中有人将其翻译成“死亡的阴影”，即shadow of death。这个翻译比“黑暗”一词本身显得更加生动，而且也表明黑暗并不是本质性的，而是你们被死亡和罪孽遮盖了，就像第八章最后的那个比喻——如大鸟展翅，那鸟的翅膀遮盖了半座城市，因此使得这座城市暗无天日，成为一个在死亡阴影下生活的城市，而在在罪恶阴影下面生活的百姓要得以见光，他们将要拨云见日，见到上帝的恩典。

我们来看第六节——“因有一个婴孩必为我们而生，有一子赐给我们。”在中文当中你不太容易看出时态，但是从“为我们而生”这句，你也能够体会到在原文当中是完成时态。先知常常用完成时态指向他预言必定要成就的事，他好像在说，有一个婴孩已经为我们而生了，这是先知所宣告的预言的特征，这个预言乃是有确据的，如同它已经发生一样。我们也看到，先知宣告了那婴孩乃是大卫的子孙，我们会将他与整个人类历史上所盼望的那个婴孩联系起来。

在整个人类历史上我们是否盼望有一个婴孩为我们而生呢？首先在创世纪第三章十五节那里，亚当夏娃犯罪堕落，他们被逐出伊甸园，神给了他们一个应许，就是女人夏娃所生的将要伤蛇的头，他将要带领着你们回到与神同在的乐园当中。这就是为什么每一对父母都以为他们家所生的那一个孩子就是“有一个婴孩为我们而生”，就是要将我们带回去的那一个盼望。

从创世纪三章十五节之后，人类都在期待着那一个孩子，期待着那一个女人的后裔。她生了老大，又生了老二，不是，不是，又不是；一代过去，一代过去，一百年过去，一千年过去，不是，不是，依然不是……一直等到亚伯拉罕蒙受呼召的时候，在创世纪十二章，十五章，十七章，我们看到另一个关于“有一婴孩为我们而生”的盼望。在整个挪亚的后代当中，神拣选了亚伯拉罕说，我起初所说的那个女人的后裔，在地上的万族当中，只会单单从亚伯拉罕而出。而亚伯拉罕在信心软弱的时候，甚至都以为是从他的侍女夏甲而出。可是神对他说：不是，一定是从你的妻子撒拉而出，从她而出的才是你们所盼望的“有一个婴孩为你们而生”的那一个女人的后裔，生下他就是全人类的盼望。所以亚伯拉罕就等着整个以色列从他生出来的一个大族，他们就等着，等着，可是不是，不是，还是不是，一直等到他们为奴四百年，一直等到耶和华领着他们出埃及进入迦南。

然后，我们在撒母耳记下第七章当中，再一次看到这“有一个婴孩为我们而生”的盼望赐给了所有的亚伯拉罕的子孙，在雅各的以色列支派当中祂选定了一个支派，并且在这个支派当中祂选定了一家，就是大卫。在撒母耳记下的七章十二到十六节里面，神对着大卫说，在你之后，我要兴起你的后裔，他必坐在你的座位上，他的国度永无穷尽，你大卫家必不会断人坐在这个宝座上。在那里宣告了有一位要坐在大卫的王位上的婴孩，就是蒙上帝应许的亚伯拉罕的子孙，也是蒙上帝起初所应许的女人的后裔的亚当的后代。整个人类等待着他的降生，他的降生是人类的盼望，是上帝的百姓的救赎。

与所有的宗教相比，或者跟今天所有的非宗教文化相比，这是基督教信仰最特别的一点。

我们常常讲有一个理念可以拯救你，有一种思想可以拯救你，或者有一套方法可以拯救你，或者有一种宗教仪式可以拯救你……无论是过去的那种超自然的宗教方法和仪式，或者是现代反基督教甚至是无神论的思想理念和方法，所有基督教以外的盼望都是告诉你，有一个idea,或者有一个方法来做一件事情可以拯救你。但是唯有圣经不断地告诉我们，有一个人要拯救我们，有一个要从人类后裔当中出来的婴孩，他要拯救我们。

基督教不断地宣告救赎是一个人，基督教不断地宣告公义不是一个理念而是一个人，基督教不断地宣告善良不是一个观念，而是一个人，基督教不断地宣告真理是一个人，就是那一个要为我们而生的婴孩，有一子要赐给我们。

从创世纪三章十五节，从创世纪第十二章，从撒母耳记下第七章以来，圣经一直提到“有一个婴孩为我们而生”的盼望，可是之前我们讲到，以赛亚是在什么样的背景下再一次提到“有一个婴孩为我们而生”的盼望呢？是在坐在大卫宝座上的王不像话的时候，是在坐在大卫宝座上的王失败的时候，是在他们弃绝他们在天上的耶和华而去依靠地上之王的时候。

我们上次说到坐在大卫宝座上的王，一个去傍北边的亚兰王，一个去傍南边的埃及。可是先知宣告说，没有用，亚述还是要吞吃你们。在这样的时候，先知再次提到这件事颇有点哪壶不开提哪壶的意思，就在你们都以为大卫的宝座要倾覆了，先知再一次提到这件事，就是以色列人一直以来所盼望的事，就是全人类堕落之后以自己的方式来盼望或追求的事。

你知道以赛亚是在什么时候蒙召的呢？是在乌西亚王崩的时候，是在大卫的宝座上空无一人之时，是在整个国家内忧外患之际，无论是自己的败坏和罪恶，还是国际形势的骤变，都到了山崩地裂的地步。然而先知却宣告说，有一个婴孩、有一个王位继承人将要为我们而生，祂是大卫的后裔。这重申了以色列人对弥赛亚的盼望——有一位大卫的子孙，祂将比大卫更加荣耀，祂将比大卫更加能够彰显、保护、拯救以色列神的国度。

但是接下来，以赛亚宣告说政权必担在他的肩头上。这是一个很有意思的词汇。有一些古代的教父特别会提到这一点，像犹斯丁或者安布罗修说，基督乃是把十字架担在祂的肩上。从来有哪一位君王会把统治权的标志担在自己肩头上，而不是以戴在头上的王冠、以拿在手中的权杖或印在黄袍上的徽章来做政权的标记呢？或者用我们的话说，王都是骑在人民头上，怎么会把人民担在他的肩上呢？

因此很多解经家说，耶稣乃是把祂的国度担在祂的肩上，就是十字架的国度。而一个婴孩如此弱小，怎么能够把政权担在自己的肩上呢？因此，当我们新约的信徒读到“政权必担在他的肩上”这句话时，我们隐约看到了十字架，我们隐约看到了一条不同于以色列人所以为的弥赛亚的道路，就是这一位弥赛亚似乎要透过承担重负的方式来彰显荣耀。

接下来，我们就看见先知宣告弥赛亚的几重圣名——“他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。”(以赛亚书 9:6 )和合本有一些不同的标点用法，传统上是把“奇妙”跟“策士”分开，当做两个称谓，所以一共有五个称谓——他被称为奇妙，他被称为策士，他被称为全能的神、永在的父、和平的君；也有新的标点用法把“奇妙策士”当成是一个称谓，将其与后面的称谓共同成为四组——奇妙的策士，全能的神、永在的父、和平的君，这是对应的四个头衔；而在初代教会时期，有些解经家也把“全能”跟“神”分开，他们说有六个称谓。

不管是四个、五个还是六个，有解经家指出，这与近东地区的王位继承人登基时所宣告的名号有相似之处。古代中国帝王登基时也是这样，我们如今称呼某位皇帝时通常用他的年号或者庙号，比如宋徽宗是用他死后的庙号，康熙是用他的年号。其实，皇帝正式登基时通常都有一长串的名号，什么威武、什么神武皇帝，帝王有好长一串名号是古代东方的传统。特别有解经家提到，埃及法老登基时都会有五个名号，因为埃及把法老当做神，所以也会给他类似”万王之王”，”宇宙主宰”等五个不同名号。但有一位解经家（屈梭多摩）也指出，在以色列敬拜独一真神的传统当中，自从造天地以来，从来没有以色列人当中的王会被称为全能的神、永在的父、和平的君。

这几个名号向我们同时宣告了两件事。第一，这一位弥赛亚似乎是人类的儿子，是大卫的子孙，那在什么地方显明了祂完全是一个人呢？就是称祂为一个“婴孩”，这是人性完全的起点。这表明他是一个人，并且他像人一样，从最弱小的时候，甚至要从母腹当中开始这一盼望和救赎的生命；第二，可是预言同时向我们宣告这一位弥赛亚祂的神性——全能的神、永在的父、和平的君。

也有翻译家强调说，这里的“全能的神”可能不只是指到祂的神性，这可能是指到成为神的代表一样的全能的勇士。可是接下来，在以赛亚书的第十章二十一节，那里的经文同样用到“全能的神”这个词来指向上帝自已。十章二十一节说：“所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。”我们的威斯敏斯特小要理问答或者我们的信条里面讲到“三位一体”时说，为什么称子就是上帝呢？回答是：因为圣经把单单归于父的尊名、本性、荣耀与作为归给了子。

有一位教父这样说：以色列的、犹太人的诸位智慧的教师啊，请问这一位是谁？基督是神的儿子！这是大卫教我们的；基督就是上帝，这是以赛亚教我们的。因为在这关于人类的盼望与救赎来自人类一个婴孩的预言当中，就是这一个婴孩达到了预言的最高峰，即祂有完全的神性，这一个婴孩就是上帝自已。神将祂赐给了我们，基督将祂赐给了我们，有一子赐给我们。同样我会说，在约翰福音的三章十六节那里，使徒约翰用另一种方式引用和宣告了这一个以赛亚的预言：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡反得永生。”阿们！

所以让我们这样说，先知所预言的这一位弥赛亚是大卫的后裔，或者说他是一位真正的大卫王。因为耶稣曾经在福音书当中论到自已与大卫的关系的时候，引用了诗篇一百一十篇的第一节。耶稣对他们说，人怎么说基督是谁呢？诗篇上大卫自已说，主对我说，你坐在我的右边。耶稣说大卫居然称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？同样，先知在这里预言，有一个婴孩为我们而生，祂是大卫的子孙，祂要坐在宝座上拯救我们。撒母耳记下第七章里说，祂是大卫之约当中蒙应许要来的那一位，但祂又是全能的神、永在的父、和平的君。以赛亚为我们做见证说，那一位要来到的人类的救主就是上帝自己。

耶稣引用了诗篇第一百一十篇，在《使徒行传》当中，使徒也引用了诗篇第一百一十篇这一节经文，大卫自己在诗篇中证明说，大卫要称他自己的一个后裔为他的主、他的父，因为那一位从大卫而出的，乃是那一位创造了大卫的；那一位来到我们当中的、成为比天使略微小一点的，乃是那一位创造了天使的。与其说祂是大卫的后裔，不如说祂是真正的唯一的大卫王。祂是大卫所预表、所指向的，祂是以色列历史当中每一位失败的王所指向的那一位得胜的王，他是以色列历史当中每一位有罪的王所指向的那一位无罪的王。

那么同样，祂是亚当的后代吗？是。他是创世记三章十五节里所蒙应许要来的亚当与夏娃的后裔。然而，与其说祂是亚当的后代，不如说祂是一位新的亚当，这一位新的亚当就是神自己，祂被称为全能的神、永在的父，和平的君。

感谢主，我们的盼望不在于我们做了什么；我们的盼望不在于我们的某种思想，我们的盼望也不在于某种宗教行为，甚至也不在于我们的献祭，当然也不在于我们的冥想，当然也不在于我们的苦修，也不在于我们的怜悯和对他人的奉献。我们的盼望在于“政权必担在祂的肩上”的这一个婴孩，是祂。大厦将倾的时候，是祂挽救了我们于不倒，挽救了我们于狂澜。

所以，亲爱的弟兄姐妹，我要特别地对我们当中每一位父母和每一位儿女说，我们的盼望、每一家的盼望、每一对父母的盼望和每一个儿女的盼望，不在于我们家的那个孩子，不在于我们自己，而在于那一位蒙应许要来的。祂是完全的人，又是完全的神的那一个婴孩。祂是我们的盼望、我们的拯救、我们的救赎。

我们人生当中的苦难，我们在人生当中经历到的黑暗与死荫中的幽谷，在于与那一个婴孩联合，在于与那一个婴孩同在，在于祂对我们说，神与我们同在。原来我们的盼望是以马内利，就是神与我们同在，不是我儿与我同在，不是我女与我同在，也不是我妈与我同在，不是我所爱的那一个姐妹或者是弟兄与我同在。

亲爱的弟兄姊妹，虽然你身边会有爱你的人与你同在，或者我们当中有一些弟兄姊妹已经没有父母与自己同在，甚至没有一个配偶与自己同在，甚至没有儿子女儿与自己同在。但我们的盼望是神与我们同在。我们的盼望是以马内利，而不是有一位与我们同在的亲人。有一天他们也必将离开我们，有一天我们也必将离开他们。如果我们的盼望不在于那一位，我们就会一代一代地盼望，又一代一代地失望；一代一代地经历与他同在，又一代一代地经历与他分离。我们始终是住在黑暗死荫幽谷当中的人盼望大光。

耶和华的愤怒

接下来我们来看耶和华的愤怒再一次地指向北国的以色列。有解经家说，这四个场面，这四次不断循环的耶和华的愤怒，指向四件让耶和华愤怒的事。

第一，骄傲。他们骄傲是因为耶和华苦待他们，耶和华击打他们是为了把他们带回来。然而他们说什么呢？他们说了一句蛮骄傲的话：你把我们的墙弄塌了，我们要用磐石重新来建，你把我们的桑树砍了，我们要换那高大的香柏树。他们的傲慢达到这样的地步；

第二，实践上的无神论者。什么叫做实践上的无神论者？有很多人说自己相信上帝，甚至在今天中国社会，唯物主义似乎在人心当中都已经退潮。你们有没有感受到中国社会上无神论的退潮？越来越多的人，他们即使不是基督徒，即使没有听到福音，即使没有来到教会，他们都已经不再称自己是唯物主义或者无神论者。他们至少成为一个泛灵论者，他们至少会说自己相信是有神的，是相信超自然的。在教会当中，基督徒应该是相信耶和华上帝，相信耶稣基督的，但是有很多人我们可以称之为“实践上的无神论者”。

什么叫做“实践上的无神论者”呢？亲爱的弟兄姐妹，就是从星期一到星期六从来不会想起神的人。我们当中有没有这样的人？在教会中有没有这样的信徒？有没有这样的自称是相信神的人？他们从星期一到星期六，从早上起来上班到下午下班回家，从来没有想起神。这些人是嘴巴上的有神论者，却是实践上的无神论者。

而先知宣告说，神的子民正以这种仿佛神不存在的方式生活着，他们正以这种仿佛耶和华不是他们拯救者的方式来处理他们面对的问题。你有没有在着急的时候忘记神？你有没有在面对一个很艰难的决策的时候——你抓耳挠腮说怎么办嘛、怎么办嘛——在那一刻你忘记了神？通常我们都是在着急的时候忘记神，对吧？通常我们都是在做困难决定的时候忘记神，对吧？通常都是有人骂我的时候我忘记了神，通常都是开车时后面有人使劲按喇叭时忘记了神。

所以，我们都是一群在生活细节上、在实践上的无神论者，我们以一种仿佛神不存在的方式生活着，我们以一种仿佛神基督不是我的救主一样的方式，在我们的生活中盼望着，在我们的生活中追求着，在我们的生活中抓取着一些什么；

先知责备这样的神的百姓。

第三，先知宣告他们是邪恶的，甚至用到一个比喻说，这邪恶就像是熊熊燃烧的森林大火。你知道森林大火是很可怕的，要把整片的森林烧尽。在这里有一句话让我非常触动（我不知道你读到的时候是不是这样）——神说祂甚至不怜悯他们当中的孤儿寡妇。在整卷圣经里，凡是提到“孤儿寡妇”时，都是宣告耶和华的怜悯，对吧？都是宣告耶和华要做孤儿的父，耶和华要做寡妇的丈夫，纵然你们的官长不为你们辩屈，但是耶和华要为你们辩屈。“孤儿寡妇”是神的子民的社会当中遭遇不公不义的弱势群体，是耶和华的怜悯、拯救和盼望的一个特别的记号，也就是说，在你们当中连“孤儿寡妇”都可以盼望那一位耶和华。

但是在整卷旧约当中，在所有提到“孤儿寡妇”的地方，只有在这里说神不怜悯孤儿寡妇。神连以色列当中的孤儿寡妇都不怜悯。啊，耶和华的怒气仍未消退，他的手扔伸不缩。以赛亚讲到这种邪恶以及神对这个族群的审判时，既是群体性的，也是个体性的。从群体性来讲，他责备他们当中的长老、先知，说祂要掐头去尾。长老就是头，那说谎言的先知就是尾，他们错误地引导百姓，所以百姓也被引导；王犯罪使全体国民陷在罪恶当中，先知背弃耶和华使整个民众偏离神的道路，所以整个族群都被祂审判，连其中的孤儿寡妇都不例外。

耶和华的愤怒、耶和华的公义令你敬畏吗？令你感到可怕吗？同时他也讲这是个体性的，因为你们每个个体都是亵渎的、是行恶的，而且每个人口中都说愚妄的话。在这间教会是这样子吗？长老、牧师说愚妄的话吗？说了；那每一个人都说了吗？神说：每个人都说了！所以既是群体性的，也是个别性的。

神再一次指控他们的不义，指控他们的邪恶。亲爱的弟兄姐妹，让我再一次说，虽然先知在这里是先讲盼望，后讲审判，但是仍然是这个逻辑——不被审判的人、不被神管教的人、不在圣灵的光中被显出来内心的黑暗和罪孽的人，就不会有盼望；不敬畏耶和华的愤怒和祂公义的人，也不会渴望、信靠与依赖耶和华的怜悯和祂的热心。

很多人读旧约时会说，为什么自己觉得旧约中的上帝是愤怒而没有慈爱的上帝？你甚至会质疑上帝的公义和圣洁。那是因为你没有看到公义和圣洁正是拯救的前提。之所以有拯救，就是因为我们与圣洁和公义无份，而之上帝所以要拯救我们，就是要叫我们从此以公义和圣洁终身侍奉耶和华，使我们与公义和圣洁有份。公义和圣洁恰恰是我们的盼望，公义和圣洁是上帝的属性，也是上帝所创造的人与祂同在的美好生命关系。

雅典的执政官梭伦与先知以赛亚差不多处于同一历史时期，作为雅典的立法者，他论及城邦的公义时讲到这样一个原则：“在一个城邦里面，只有当那些没有被恶行直接伤害的人能与受害者一样愤怒的时候，公义才会成就。”你明白这句话的意思吗？譬如在公交车上看见有人偷东西，你就跑了，看见街上有人在杀人，因为你不是被此罪行直接伤害的人，所以你心里面没有生出受害者心中一样的愤怒。梭伦说，除非在这个城邦当中的其他人，那些没有被一件具体恶行直接伤害的人，与那直接被恶行伤害的受害者一样地愤怒，否则这座城市就没有公义。

各位亲爱的弟兄姐妹，我们会因为这世界上施加在别人身上的不公和不义而愤怒吗？我们会照样忧伤吗？不会的，对吧？不会的，我们远离与我们无关的罪恶，我们远离与我们无关的苦难，我们远离与我们无关的不公不义。不但如此，我们甚至远离那些与我们有关的不公不义。只要这不公不义不是只针对我一个人，而是针对所有人，我甚至就以一种搭便车的心理远离它。让其他的人去改变吧，让其他的人去奋斗吧，让其他的人去叫冤吧。如果事情可以转变，我也有一份，如果事情不能够转变，我就躲在他们当中，我干嘛要去付出代价呢？

在这样的一个社会有公义吗？没有公义。

亲爱的弟兄姐妹，但是圣经向我们宣告，如果你看到恶行施加在别人身上而逃离，你没有与受害者一样愤怒，我不知道这对你来讲是一个好消息还是一个坏消息，因为圣经宣告说，上帝就是那一位愤怒者，上帝对这个世界上施加在任何一个成员身上的任何一桩罪，祂都会像受害者一样愤怒。

所以上帝对我们当中每一个人愤怒，所以上帝为这个社会中发生的每一件不公不义的事而愤怒。各位，上帝的愤怒本身就是公义：如果上帝不愤怒，这个世上就没有公义；如果上帝不愤怒，这个世界上任何一个受害者活着就没有盼望。因为他不能指望我，也不能指望你，你早就跑到一边去了。所以，这是一个好消息吗？

上帝，就是那位愤怒者，上帝就是那一位无时无刻无处不在的愤怒者。这是一个坏消息吗？然而有一子要赐给我们，上帝自己要差遣祂自己的独生子来承受祂对每一个人的愤怒，来承受祂对每一件祂应当愤怒的不公不义罪行的愤怒。耶和华的热心要成就这事，耶和华的愤怒要倾泻在那赐给我们的一子身上。到了新约的时代，当我们转眼仰望马槽和十字架的时候，我们看见神的愤怒成为一个好消息，神的愤怒与神的恩典汇聚在十字架上那一位蒙应许而来的亚伯拉罕的子孙、蒙应许而来的大卫的子孙、蒙应许而来的亚当的后裔、耶西的根。张家的盼望、李家的盼望，张弟兄、李姐妹，你的盼望、我的盼望，都单单地在于这一位愤怒者和承受愤怒的那一位受难者。阿们！

我们一起低头来祷告：

主啊，我们感谢赞美你！好像父亲的手会管教自己的儿子，在自己悖逆儿子身上仍伸不缩，但没有一位父亲的手会放在别人家的孩子身上。我们这些做父亲的，都曾经因为我们的孩子犯罪、不听话而打过他，可是我们这双手从来没有去打过别人家的孩子。所以主啊，你的手是在你的儿女身上，凡被你管教的就是你的儿女，你的手若不在他身上他就是私生子了，他就是外人而不再是你的儿女了。所以你将你的手放在以法莲的身上，放在犹大的身上，放在你所拣选的亚伯拉罕的子孙身上，是为了使他们在这击打当中来归向你。

然而主我们知道，照着他们所当受的责罚、照着他们所当受的击打，神啊，你是何等的怜悯，你并没有将他们所当受的刑罚和责打放在他们身上，你反而应许有一位，就是你的独生爱子赐给他们，从他们当中而出。你要将你的击打、你要将你的愤怒倾泻在你自己的儿子——那一位大卫真正的唯一的子孙的身上。

因祂的鞭伤，我们得医治，因祂所受的刑罚，我们得平安。

主啊，我们感谢赞美你，这是何等惊人的救恩，这是我们无法想象的恩典。感谢赞美主，愿这样的救恩临到我们当中来听福音寻求信仰的朋友，让他们知道拯救不是一套理念、不是一个方法、不是一个主义、不是一门学科、不是一个形而上的概念，而是被挂在木头上的那一位耶稣。听我们在你面前如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！