我想请大家翻到马可福音的第八章，我们来读一段经文。在跟随耶稣的路上彼得终于认出了、宣告了：耶稣是基督。从27节到最后38节，我读一节，大家读一节：
27耶稣和门徒出去，往凯撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说:“人说我是谁?”
28他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。”
29又问他们说：“你们说我是谁?”彼得回答说：“你是基督。”
30耶稣就禁戒他们，不要告诉人。
31从此他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”
32耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。
33耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。
34于是，叫众人和门徒来,对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己,背起他的十字架，来跟从我。
35因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同。），必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。
36人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？
37人还能拿什么换生命呢？
38凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。“
阿们。
我们一起低头祷告:
主，我们感谢你！主啊，你让我们这些生命当中没有国王的人，来拥有那一位，自古以来，你应许要给我们的一位真正的国王。主啊，你来了，就要废掉这个世上的一切虚假的王权，废掉我们自称为王的、撒旦起初给亚当和夏娃的那样的一个诱惑。主啊，求主你帮助我们明白你的话语,更加把这个话语应用在我们今天的生活中。主啊，在这个历史上不同的时代、不同的文化之下，罪会有不同的伪装，但是求你让我们有属灵的智慧，仍然识别出我们生命当中的罪，仍然来迎接我们生命当中的那一位的君王。感谢赞美主，听我们的祷告、祈求，奉主基督耶稣宝贵的圣名。阿们！
刚才我们看到第一章，我们读到耶稣有一个闪亮的出场，是前无古人的出场，是父、子、圣灵三一上帝的出场。可是后面接着是一个转折，很快地，好像从高峰跌到一个看似的低谷，就是圣灵引领他、催逼他，到旷野当中受魔鬼的试探。他加冕之后的第一件事,是被带到旷野中受魔鬼的试探，而且马可福音特别地提到一个细节说，在那里有野兽和他在一起。
我们都相信马可是彼得的同工，也可以说是彼得的秘书。所以,马可福音是基于彼得的见证而写的。现代有了计算机的技术，学者们统计就很方便，统计结果说，马可福音是四福音书当中,提到彼得最多的一卷书。考虑到它的篇幅是四福音书当中最短的一卷，也是对教会历史上如此认信的一个佐证，而且在马可福音当中提到彼得的糗事比较多，是因为他源自彼得。
同时，我们也知道在教会的传统当中,彼得是在64年或者65年，就是尼禄的大逼迫当中,曾经有人可能读过一本小说——显克微支的《你往何处去？》。在那里，特别的记载了彼得。那个时候，基督徒会被扔在斗兽场里面，跟野兽在一起。所以当马可写马可福音的时候，对于那些被扔到斗兽场去，跟野兽在一起的基督徒读到“耶稣加冕之后，就被带到旷野跟野兽在一起”，是多么大的一个安慰，就好像我们读到第八章的经文说：“你们也要背起十字架来跟从我，你们要走跟我一样的道路。”时的感受。
在那个小说里面，有一个情节（虚构的）写着，大家就劝彼得说：“你要先走。”因为其实人都是这样的，会说：“你活着比较重要，对主的事业比较重要，你是使徒。”弟兄姐妹们也是爱领袖的心，这个也是很正常的，所以大家会说：“领导先走。”有的时候也不是说共产党人那么干，其实我们都会有这样的心，我们觉得这是爱他，会说：“你先走，留得青山在，不怕没柴烧。”众人觉得彼得是主留下来的，从火里抽出来的最重要的那根柴，得留着以后慢慢烧，所以大家有这个心。彼得说：“好吧。”他就被护送，先离开了。
结果在路上，显克微支在那个小说中超自然地记载说，耶稣就向他显现，耶稣从对面的路上走过来，和他走的方向相反——他要离开，却在对面碰到耶稣了。还说：“主啊,你去哪里，你往哪里去？”主说：“我去罗马呀，因为在罗马，我的儿女在那里被扔在斗兽场，跟野兽在一起。我是曾经跟野兽在一起的，我要去，我要到我的儿女那里去。而且听说，我的门徒已经早跑了，听说你已经走了。你走了，我就得再去。我要在那里再次被钉十字架，因为我的门徒不走跟我一样的道路。”
哎呀，彼得一听就羞愧了，说：“哦，主啊，我回去，我回去。”他开始明白了他的使命是回去。他甚至开始明白了这个福音和他曾经说“你是基督”这一个宣告，在他的生命中意味着什么？他要走跟耶稣一样的道路，如经上说：“凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”
所以，彼得就往回走了。
在马可福音中，第八章是全卷书的转折点，就如马太福音的第十六章一样。在这里，彼得代表整个门徒群体，公开地宣告、认出“耶稣是基督”。这个在第一章一节就已经宣告了，但是在道成肉身这样的一个历史当中，他的门徒跟着他，开始做出这样的一个宣告，而这个宣告就是教会的根基。教会被建立在这个磐石上，就是这个宣告和认信之上的。
那我们看前面，其实你会发现一件事是说，耶稣在马可福音当中，风尘仆仆，不断地去到不同的地方，而且有点越走越远。到27节说：“耶稣和门徒出去，往凯撒利亚腓立比的村庄去。”这个时候，你就发现一件事情，你稍微有一点圣地地图的画面，你就知道，现在他已经走出了应许之地的范围，他已经走出了犹太全地的范围。
换言之是说：“嘿，你已经走出你的势力范围了。”这里已经不是以色列了，而且不但走出了这个范围，还走进了一个地方，就是罗马在这个行省的权力中心。凯撒利亚腓立比，是什么呢？是用凯撒的名字命名的，是一座罗马的驻防城，这是罗马的总督，是罗马的兵团所驻扎的地方。
也就是说，这个地方会提醒你很多事。如果你是当时的以色列人，第一，提醒你一件事，这不是我们的范围了，超过了我们的边界，耶稣走得有点远了。第二，提醒你一件事，我们是殖民地，我们是被罗马统治的。突然，这件事情被提醒了。我们是被罗马统治的，我们已经失去了大卫以来的王朝。我们被罗马统治，而现在去的这个地方就是罗马的权利中心，在这个地区的权利中心。
这个背景对于接下来耶稣的问话和回答，是蛮重要的一件事。比如说，宣教士在你们厦门登陆，在厦门给你们传了福音。他在厦门的时候，他还没有问你，一直到他把你带到北京去，走在紫禁城的午门口，就在那儿，然后转过来问你：“你说我是谁？”你会想：他干嘛要把我带到这里来问呢？你在厦门问不就可以了吗？因为他提醒你，这个国家的王在那里，王就住在那个宫里面。那里是他的权利的中心，你是被统治的，所以他把你带到那个地方去。在紫禁城的门前问你：“你是谁，你说我是谁？”你说：“你是天子”然后再一看，旁边有没有人听见，哇，听见就惨了，听见就会被满门抄斩。
所以你要明白，在我们今天的文化里面，有的时候说：“耶稣是王”，有的说：“说耶稣是主。”你听上去，你没有什么好紧张的。说他是主，就是他是主嘛，旁边也没有人不高兴。因为今天不是奴隶制度，没有“主”这个概念，今天又不是君主制度，也没有王在旁边。但是在当时不一样，说耶稣是基督，换在我们的文化当中，跟说耶稣是天子是一样的意思，神的儿子就是天子。
在中国的古代社会传福音，传一个耶稣是天子的福音，你认为会发生什么事？信一个耶稣是天子的福音，你预计会发生什么事？那就是死，那是满门抄斩，那是株连九族。你的亲戚都全来找你来了说：“你信了耶稣，我们连三代以外的亲戚都受牵连。”他是天子。
那么在当时罗马的这个文化下面说他是“基督”意味着什么？是“弥赛亚”意味着什么?其实，这跟凯撒奥古斯都的名头听上去差不太多。因为那个时候，无论是过去的法老，还是现在的凯撒，实际上，他们的称谓都是“万主之主，万王之王”，所以你明白这件事吗？在罗马的政权下，教会在一起敬拜说：“你是万王之王，万主之主。”这个场景有多么震撼吗？甚至这个场景有多么危险吗？
你在今天感受不到这一点，但是假如你换一下说法就能够感受了。如果下次我们到外面传福音说：“耶稣光荣、伟大、正确。”你看看会发生什么事。你换成现在的语言，就会知道有多紧张。“耶稣是总书记”，“耶稣是总统”，意味着什么？如果说：“耶稣是党政局一把手。”然后回头问你，请问谁是一把手，你说：“耶稣是一把手。”你用现代的语言，你就能够感受到跟这个世界之间的张力。
所以有的时候在今天，你说“耶稣是主，是王”，说得太轻松了。有的时候神就要试一试，让宗教局的干部来找一找你，拿着国旗来问你：“要不要挂？那个时候，你才开始意识到说“王”是这个意思，“主”是这个意思，都换了词了怎么不告诉我呢？
所以在凯撒利亚的腓立比，在以色列之外的地方，在这个罗马权势的中心，耶稣发出这一个关于他是谁的，对门徒的询问。是耶稣认为时间到了，耶稣要他们做出公开的一个宣告。所以彼得说，有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，因为以利亚要来嘛，在这个基督之前，又有人说，是先知里的一位，那你们说我是谁呢？你看，耶稣有点不依不饶。我们有的时候回答问题的时候，就说：别人说的。如有人对希伯传道说：“希伯传道，我听见有人说……”在教会当中，通常都是这样子的。有的弟兄姐妹跑来说：“王牧师，有人说……”我会说：“哦，是吗？那你呢？如果有人说，那么你就叫那个说的人来呀，你跑来告诉我干什么呢？你是什么意思？”回答说：“我没有什么意思，就是听见有人说”。
耶稣不饶，耶稣说：“你说呢？”你给我讲，别人怎么说，我不罢休，我要一直再问下去：“你们说呢，在你们眼里我是谁呢？”彼得说：“你是基督。”这是一个伟大的宣告。
可是这里面的戏剧性是特别是在于，“从此他就教训他们说，人子必须受许多的苦，”（可8:31）这里面的戏剧性也在于，当他说了这样的话，就是他第一次预言他的被杀,他预言了他的十字架，而彼得的反应也跟前面截然不同，这里说“拉着他,劝他”(可8:32)。这个的文字表达还不是那么的强烈，不过也是一样，因为你是活在现在的文化里面，觉得这个好像也没有那么太失礼。但是如果你回到过去的那种文化里面，他是夫子啊！拉住他、劝他，是一个非常失礼的行为，是一个非常冒失的行为。甚至让我说，是一个非常粗鲁的行为。用一个词来形容也许最恰当，叫“气急败坏”了。实际上，彼得已经有点气急败坏了，所以他会做出如此的、非常不恰当的举动。不是观点的问题，是他越过了那个当时的文化下的,非常不一样的举动。
所以有些解经家会特别的强调在原文当中所用到的那个词，它会更强烈的表达就是“制止他”。“劝”，不是我们以为的只是说话，而是“制止他”，那很简单，就是“反抗他”，就是拒绝他前面讲的这个话，不同意他前面讲的这个话，而且要阻止前面所讲的这个话，当然也想阻止这样的事情发生。耶稣骂了彼得，批评了他，接着把所有的人叫来，再一次地延伸了他预言自己被杀的这个主题,把这个延伸到了门徒跟随他的人的身上。这话说得更狠了。
他是王，我们从第一章第一节开始到现在终于我们承认他是王，认出来了他是王，这本身就是一个翻转。对彼得来讲说，可能会像刚才英强长老讲的：“我容易吗？”彼得可能会讲：“我容易吗？”你是一个木匠的儿子。你是一个被很多的人都弃绝的，你不是名门的，你不是利未人的后代，我们没觉得你怎么样，但是我们这些人跟你，跟到一个地步，我们相信你是王，你是要来的那一位弥赛亚，我们容易吗？我们舍了身家性命，舍了网，别了父亲，好大一个渔业有限公司都已经不要了，我们跟你，我们容易吗？所以这本身就是一个很大的翻转，马槽当中的婴孩，然后木匠的儿子，加利利本来就是一个小地方，对吧，从他们家到整个地区一切都是不起眼的。然后他是王，这一件事情本身就已经相当的令人震动了。
可是接下来又是一个翻转，耶稣等于是在讲说，是！我是那一位王，你们在卑微当中认出来了我是王。这是我在天上的父指示你们的，因为这是按照人，人眼看人低，是吧？人眼看狗低，(会众回应:狗眼看人低)不，你们说错了。一直本来是这样的，是人眼看狗低。所以你们按照你们自己，你们是认不出来的，是我在天上的父指示你的，从卑微当中认出来的那一位王。耶稣接下来的意思是说，但我不是你们想象中的那位王，我是那一位必须要上十字架的王，而且你们都要跟从我，你们也要走十字架的道路。所以，没错，我就是那一位王，我就是大卫旧约当中所预言，万民都在翘首期盼的那一位王，但我绝不是你们期待的那一个王。
所以在这里他像是两个不断地这样子的反复。我们可以这样讲，耶稣说出这句话之前，从来没有一个以色列人会将弥赛亚和十字架，将国王和十字架连在一起，将弥赛亚与受苦连在一起。虽然像以赛亚书53章，或者还有其他一些先知的预言当中，有流露出来这样子的预表，不过在耶稣之前，从来没有人把这些经文与对弥赛亚的盼望和等候连在一起。所以这个超越了“弥赛亚受苦”这个概念，听上去完全没有道理。
我们为什么等待弥赛亚，就是因为我们在受苦嘛？然后我们期待一位弥赛亚，就是他要救我们脱离这样子的苦嘛？然后弥赛亚要受苦……就像很多世上的人，如刘邦，身边有一群人跟着他，最后大家确认了说：“刘邦这人应该是可以得天下的，大家就跟他干吧。”然后刘邦说：“我要去咸阳，受许多的苦，最后被杀。”那跟的人不就一哄而散了吗？那干嘛要跟你呢。
而且对于那些在这之前已经付了代价的人来讲，其实你会非常生气，就是你到现在说不干了，那我们怎么办？你到现在说不干了也得干！现在咱们都跟着你了，咱们都付了代价了，现在你说这话，你会让所有跟从你的人都落空他们的想法。彼得生气是因为他的期待落空了，彼得也是付了代价，每一个在当时跟随耶稣的门徒，其实都是付了代价的，其实都是冒了风险的。他会感受到他所冒的这一切的风险和负的这些代价将没有回报，对耶稣的期待落空，那他的回报也就落空。
而且他应该还感受到一件事情，就是耶稣要上耶路撒冷去受苦、被杀。那这件事必然会波及到门徒的身上，所以他也同样的感受到了危险、紧张、压力。所以有的时候，在教会当中，要么是传道人不愿意为主受苦，要么是传道人愿意为主受苦，弟兄姐妹拉住他、劝他、制止他，因为大家都感受到了危险。彼得代表的就是这样一种人——“拉住他，制止他”。
耶稣就讲了一句狠话，因为他说他要受苦。这只是预言的一个事实，可是他现在说出来了背后的神学的原因，也就是背后的那个福音的奥秘。他加了一个字，就把这个奥秘讲了出来，叫做“必须”。他说人子“必须”受苦。所以当我们进入到这样的一段的事，我们可以说，这是一件也无法理解的事，就是国王必须受苦，或者一位必须受苦的国王，那还叫国王吗？所以这个是福音对当时彼得的挑战。犹大最后就在这样子的挑战的面前崩溃，所以他彻底走上背叛的道路。
那今天也是对每一个基督徒的挑战。当耶稣说他“必须”的时候意味着什么？我们先不问“必须”背后的原因，为什么“必须”？我的意思是说，他说“必须受苦”这个表述本身意味着什么？他如果是说“我会努力的，不过最后还是会失败”，那这个听上去，彼得他们应该会好受得多，因为这个是可以吸引道德主义者。道德主义者会说：“不怕，没关系，我们跟你一起去死！”你明白这意思吗？如果耶稣说：“我要去耶路撒冷，我要去努力，我要……，但是最后还是会失败。”那一定会有一帮人仍然愿意跟随他，我相信彼得也会跟他。有人说：“不怕，要死一起死！”这样吸引的就是道德主义者，就是“我愿意跟你去卖命”。
生死有命，富贵在天，如果刘邦说：“咱们一起干，不过我看多半都要被杀。”这些人说：“不怕！杀就杀！”他们还是愿意去。但是他现在说的，不是说我会努力的，不过我最后会死。我会奋斗到底，不过最终会被打败。这样子还不足以使得彼得来反对他，这样子反倒容易激起彼得心中的道德主义的万丈雄心。可是他说的是“我来的目的，就是要死；死，就是我的目的。”那他们就觉得是不是跟错人了？
这个之间的反差是什么？他说“必须”，意味着彼得为什么要反对他，甚至刺激了彼得的那个反对，甚至他心中的这种反抗。因为说“必须”意味着：第一，这是一个计划。“必须”的意思就是说，不是到了最后偶然的一个结果——多半会被杀。说“必须”，就是被杀这件事情是被计划的。天哪，你都已经计划了要被杀，我还跟你干什么？说“必须”，对彼得这些跟随者来讲，似乎是一种侮辱。这挑战了他们对弥赛亚的全部的期待，甚至激怒了他们，甚至可以这样说，激怒了跟随他的人。因为你努过力了，你死了我们不怪你，但你是计划好的，这让人怎么理解呢？所以“必须”表明，这是计划的。
第二，“必须”表明他是自愿的。你说：“我不情愿，我会反抗，但是我最后没办法。”但是他说，他是自愿的。所以“必须”表明，这是耶稣，或者这是神的一个决定。是他决定，他被杀；那他也可以决定，不被杀。被杀，是出于计划，是出于自愿，是出于他自己的一个决定。这个羞辱了，这个冒犯了，甚至激怒了刚刚说“你是基督，你就是我们等的那位国王”的彼得，但我相信也包括所有的门徒。
所以耶稣的宣告是说，我是王，我会登上王位。但是我来，不是来夺取政权；我来，是来放弃权利。我不是来夺取本来不属于我的权利，我是来放弃本来我有的权利。
也就是说，一位王通过什么样的方式显出他是一位王呢？其实，常常暴力革命不能够显示出一个人是王，恰恰显出这个人本来不是王。革命的意思，就是本来不是王的人想通过努力奋斗，最后成为王。所以当你用暴力，用革命去成为王的时候，反倒就是显明了你本来不是王。你是想成为你本来不是的那个人，然后你用暴力的方式，也就是说，你成为那个人的依据，是依据于暴力。是暴力为你的王位加冕，你是一位用暴力来为你加冕的一位王，如果没有这个暴力，你就不是王，你本来不是。
但是王呢，还可以用另一种方式来显明他自己，那就是显明他本来是一位王，那就是他放弃他的所有的权利——“他不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己”（腓2:6）。“虚己”，反而表明了他本来是那一位的王。所以在这个地方就带来这个的悖论，就是国王的十字架——我来不是要活，我来是要死。我并不是一个死人，通过奋斗去争取活的权利；我本来是永活的，我是通过死，来败坏死的权利。
换言之，如果说这个世界是颠倒的，那耶稣来到我们当中，就是要把颠倒的一切再次颠倒过来。包括君王的权柄，包括整个世界在本质上的一种统治的次序。如果是被颠倒的，就是鸠占鹊巢，是一群山大王在那里称王称霸。那么，那一位真正的王来了，他不是通过武力来驱逐这些山大王，他是允许自己被这些山大王杀死。那这是一件很奇怪的事。
我们接下来可以稍微地来分享说，为什么“必须”？开始我们讲了“必须”意味着什么。接下来，我们看为什么“必须”？我想到分享三点：第一，这是一个爱的要求；第二，这也是律法的要求；第三，这是国度的要求，是跟神的国有关。
为什么说这是一个爱的要求呢？我在上学的时候，曾经我有一个亲戚，可能是他家里发生了些事（每个家庭总是有各种各样的事情），他有点沮丧，所以他讲了一句话，我们都觉得他说的不对。其实，我们每个人心里不敢认为他说的是对的，是潜意识地想要反对他。他说：“哎呀，其实人跟人之间都是讲利益的，父母爱儿女背后也是有利益，丈夫爱妻子，妻子爱丈夫也是有利益，其实每一种关系当中都是有利益的。”哇，我们一听这个话，都想反对他，因为我们不敢承认这个话。如果承认这个话，我们活得多可怜啊！对世人来讲，就算是，也不能承认！那就必须把这个话反过去，不能在我们家这么说。不然的话，这家人还怎么过呀？因为一种虚假的面纱被撕下来了。
所以你明白吗，我们说，在人和人之间，其实都会把自己的爱偶像化。把母爱偶像化，比如歌颂伟大的母爱，就是冰心带出来的中国现代文学当中的传统。一个方面，人和人之间的爱是真实的吗？是真实的。那里面有爱的成分吗？肯定是有的。但是在另一个方面来讲，人和人之间的爱，其实我那个亲戚说的并不错，如果他说的真的是错的，耶稣就不需要被钉在十字架上。我们当时之所以要强烈地反对他这样说，是因为我们不知道有一位被钉在十字架上的国王。我们强烈地反对他说这句话，是因为我们下意识里面有一点恐惧——这话一说出来，多半有人要被钉十字架。就是这话说出来，得有人死才行。其实你里面有一种惧怕，但是你又不明白福音。
那什么是爱呢？在福音当中，爱是一种彻底的、无条件的、完全的付出。我们基督徒都知道说，在圣经当中，我们常常都会这样子来理解——爱是毫无保留的，可是我们没有一个人是毫无保留的。在真诚的、完全的爱当中，爱的目标是去消耗你自己，是把你自己消耗出去在别人的身上，而不是渴望从别人那里得到。
这样又回到我刚才讲的三一上帝，对三一论的认识。耶稣爱我们，上帝爱我们，神爱世人，神创造这个世界，是不是因为他的爱还不够？是不是因为他没有爱？我们明白了，不是没有爱，因为三位一体的父、子、圣灵之间是永远到永远的爱。那是不是他们的爱，还是有点不太够？不是。如果不是的话，那我问你：爱是什么？神对我们的爱是什么？神有没有想从我们这里得到的成为这个爱的条件？没有。
那么，对于神来讲爱是什么？神对我们的爱是什么，就是把他自己给我们。但并不要求我们用回报来作为交换。换言之，让我这样说吧，其实每一个人都渴望，每一个人的生命当中都需要一位完全不需要你的人来爱你。我们生命中都需要一位完全不需要我们的人来爱我们。他爱我们，但是他完全不需要我。
一位爱孩子的妈妈可能会想：哎呀，妈妈好爱你，妈妈需要你，你不能走太远了，妈妈很孤单，妈妈需要你在我身边。对不对？这是我们人真实的爱。但是在这个爱里面，你会知道一件事情，妈妈是需要这个孩子的。所以有的时候，我们失去了孩子，我们非常得伤心。但是你要知道一件事情，我们失去亲人的时候，我们的伤心，是不是完全为我们失去的那个亲人伤心？其实，里面有很大一部分是为自己伤心。“为自己伤心”的意思，就是说我失去了他。我们不是为他失去了我而伤心。
特别对我们基督徒来讲，如果知道我们的亲人他信主，他是有永远的生命在天上，我们会不会说：太伤心了，因为他失去了我，他好可怜哦。我们不会为这个伤心的。因为对他来讲，他没有这个伤心，因为他进入在永远当中。我们伤心，是因为我失去了他。我不能够接受我的伤心到一定地步，还不能够抑制，是因为你忽然发现你需要他，你需要他的同在，你需要他的陪伴，你需要他的关心，你需要他！所以在你对他的爱里面，有一个很重要的部分是你对他的需要。
神爱我们，耶稣爱我们，是不是因为耶稣对我们有一种强烈的需要？不是的。所以耶稣对我们的爱，是一位完全不需要我们的那一位来爱我。如果他完全不需要我们而来爱我们，爱在他来讲就是完全的付出，就是消耗他自己，倾倒在我们的身上，而并不需要从我们这里收回一个部分作为报偿，这个就是真诚的爱、完全的爱。
如果我们向他人付出的爱里面，总是带着我对对方的需要，那么你所付出的这个爱里面，一定会包含某一种的功利的成分，或多或少，总是有功利的成分，因为你的爱是有条件。你愿意为此受伤，但是你受伤也是有条件，如果他不断地伤害你，就会对他说：“我是有底线的！不能太得寸进尺。”所以彼得才问耶稣说，饶恕我的弟兄要多少次？七次够不够？彼得问这个话的时候，肯定又是心里面觉得雄心万丈，觉得说：你看我这种人，我比他们好多了，我的底线很低的。但是福音带给你的是，不是底线很低，是没有底线，不准有底线。“七十个七次”不是一个底线，“七十个七次”是代表没有底线。
但是我们没有一个人是这样子的。我们在任何一个关系当中都会评估。评估，其实就是一个功利的用语。我们会评估，然后我们可能会撤回我们的爱。我们不再倾倒了，不再像原来一样倾倒自己在他的身上，或者至少倒慢一点，至少就是减少频率减少总量、限度。甚至我们的爱都会怎么样呢？我们人的爱的艺术里面有一个非常重要的艺术，就是止损，就是你总是到某一个的时候，一个最重要的一个爱的艺术，就是学会如何止损，因为学会如何止损，反过来是如何保护我自己。
我这样讲，我们每一个人所付出的对他人的爱里面，是否背后都有一个自我保护的功能，有一个温度过高会自动跳闸的装置。我们都有一个自动跳闸的装置，因为那是自我保护。可是耶稣对我们的爱，没有自我保护，没有跳闸的装置，没有从我们这里要得回的需要。所以，对他来讲，爱就是给予；对他来讲爱就是倾倒；对他来讲，爱就是把自己消耗在对方——他所爱的人——的身上。
因此，我们每个人都强烈地需要被爱，但是我们每一个人在他人那里都不能够完全得到被爱的满足。因为他人向我们所付出来的爱，都是有自我的保护的底线和跳闸的装置的，我们无法要求任何一个人像耶稣一样地爱我，因为我们跟他一样，都有自我保护的那一个的装置，那一个的底线。因此有自我保护功能的和自动断电功能的这种爱，是不能够拯救一个罪人的。
这是耶稣说“人子必须要受死”的原因。也就是只有他，才能够满足你的被爱的需要；只有他的爱，才能够把被罪所中断了的，那一个爱的关系予以恢复；只有他的死，才能够解决罪的问题。他的死，代表什么？死，实际上代表爱的一个极致，付出的一个极致。
有的时候，逻辑上也很简单，但你会觉得很难接受。如果问你：“怕不怕死？”你说：“我不怕！”既然你都不怕死了，你还会害怕爱吗？那如果问你：“爱不爱你妻子？”你说：“我宁愿为主殉道，也不愿意再爱她了。”那么，你爱都不怕，还怕死？是，就是怕死。所以耶稣说，我必须死，必须受苦。这“必须”，这个爱，必须要达到那一个完全消耗自己，完全不求回报，完全将自己倾倒的那一个的地步，才能够解决罪的问题，才能够解决每一个人里面需要被爱的这个问题。
换言之，我们每个人里面被爱的这种渴望，我们一个罪人，渴望被饶恕的这种渴望，被爱的这种渴望，只能够在一位完全不需要我们的那一位，把他的生命完全给我们，在这件事情上被满足，这就是福音。就是说，神的儿子自己是福音的原因，为什么人子必须被杀。因为我们需要爱，因为只有他能够付出这样完全的爱——没有止损点的爱，只有他能够满足我们被爱的渴望，只有他是天上、地下唯一的那一位完全不需要我们，却来爱我们的那一位。
我们对他人的爱，同时都伴随着我们对他人的需要。当我们说，我们的爱不是功利的时候，是说我们的这个爱的需要，不是一个看得见的、金钱的需要，那个时候我们就说，这个叫纯粹的爱了。有人拿家里所有的财宝去换爱情，这人就全被藐视。所以如果一个人付出爱，他的那一个对对方的需要，是一个赤裸裸的、金钱的需要，我们就会说这个不是爱，这个不纯粹。
有人会说：“那我现在对他的需要不过就是每天跟我说说话，我一点不在乎钱，他家里那么穷，我嫁给他，我无非就是想让他在我过生日的时候记得。”那这个在我们人这里，这个就叫做纯粹的爱了，因为你的需要不是一个金钱的实际利益的需要，你的需要只是一种情感里面的需要，是一种抽象的需要，我们就说这个叫纯粹的爱了。可是当我们跟耶稣的爱相比的时候，那个也不纯粹。没有人有这样的、纯粹的、完全不需要对方而去爱的人。
所以福音是这样的一个好消息，一位完全不需要你的神，爱了你；
一位完全不需要你去爱你的神，在你的面前对你说“我必须受害，因为这是我给你的福音。”所以这是爱的需要。
那么第二点，我说这也是律法的要求，不只是爱的一个要求。纯粹的爱、绝对的爱，一定要求这件事；公义的、圣洁的律法，也一定要求这件事。
什么叫做原谅呢？如果有人对不起你,他就要道歉,他就要偿还，那你就有两个选择。你会说“没关系”，你原谅他。或者是说，比如如果有人不小心把你家里的一个很贵的，是你以前去旅游时买的水晶的纪念品摔坏了。一种方法就是说：“哎呀，没关系了张弟兄，这个大概2000元，你可以微信转账给我。”他做错了事情，他一定要付出代价才能使这件事情恢复到一个原状，所以他一定要付出代价，不能只说“对不起”，他一定要把2000块钱转给你。
但是第二种选择说：“张弟兄没有关系了，这个不用想它了，不用给钱，不用给钱。”你选择了原谅他，可是你要注意一件事情，是说当你说：“张弟兄，这事不要放在心上”，那你就必须把这事放在心上。你原谅他的意思，是你自己要消化这件事情。他不给你2000元，你得再花2000元去另外买一个，或者你就要忍受一个没有它的生活。本来你拥有这个东西，现在你要忍受一个没有这个东西的生活，或者你要再有这个东西，你就自己花钱去买。
也就是说，任何一个罪，任何一种损害，任何一种过犯，他都不会在这个世界上凭空消失，这是律法本身的一个要求，这是法理上的一个基本的逻辑。没有一件错，没有一个罪，它的结果会在这个世界上凭空地消失。有人抢走你的机会，有人夺走你的快乐，有人毁谤你的名声，有人拿走了你再也拿不回来的东西，就一定形成了律法上的债，这个债就必须被偿还，它就形成了公义和公平被打破，这个公义和公平就必须被恢复。那么这种的恢复，要么就是那个人自己偿还，付出代价；要么就是有人替他偿还。不可能无偿还，而恢复了原状。
这就是一个在法理上也涉及到我们对“基督是王”的一个认识。王，代表次序；王，代表一个国度。任何一个国度是有法度的。而他的国度是光明的国度，是公义的国度，是圣洁的国度，那就意味着一切的罪，一切的过犯，不会凭空消失，一定要得到补偿。要么就是你选择去要求对方付出，或者是用伤害对方同等的方式，来使你的被伤害得到补偿，我们叫做同态复仇，就是“以牙还牙，以眼还眼”，他诽谤了你的名声，你就毁坏他的名声；他拿走了你的机会，你就拿走他的一个机会。可是这样子呢？你在“以恶报恶”的时候，你的心就会变得又硬又冷，你就会变得跟伤害你的人一样。那个时候，邪恶本身就赢了。所以你们要“以善胜恶”（罗12:21）。
我们没有办法走出这种靠人的冤冤相报维持平衡，因为这个平衡状态，不可能永远持续，它会不断地被打破，然后会不断地来报复，不断地来偿还。而我们所犯的罪，乃是死罪，无人可以凭着他自己来偿还，那么如果你不打算让对方受苦，你就等于决定自己受苦，这是原谅的意思。原谅就意味着为被你原谅的那个人或那件事情受苦，是原谅就意味着把对方的那一个过错的责任代价，担负在你自己的身上，才形成原谅。如果没有这个担负，就没有真正的原谅。很多人说：“我原谅他。”但其实他心中没有这样一个担负，后来有一天发现：“其实，我从来没有原谅过。”
所以，当我们这样子来看的时候，我们来看耶稣说“人子必须受害”意味着什么？意味着他决定原谅，而他决定原谅的意思就是他决定背负，自己消化你们的一切的罪——在这个宇宙当中，在他所创造的这个世界当中，所被破坏的那个公义圣洁的次序。也就是他替我们背负罪债，也就是十字架的那个最基本的福音的核心，就是耶稣有一个替代性的死。他代替我们，是因为背后有一个律法的偿还的要求。完全的爱，就意味着完全的受苦；你有几分爱，你就拥有几分受苦的意愿和受苦的能力；完全的爱，就拥有完全的受苦的能力。
而只有这一位父、子、圣灵一起出场来宣告指给人类看的那一位人子，上帝的儿子耶稣基督，他是以完全的爱，走向完全的受苦的那一位，所以他说“必须”。上帝饶恕我们，不将我们定罪的唯一的方法，就是耶稣说“必须”。使一个叛乱遍地，一个到处被颠覆的国家恢复秩序的方法是：国王必须受害。这真是一件令人震惊，难以想象的一件事。
第三，这是国度的要求，但它跟律法的要求是连在一起，就是国度乃是一个爱和公义的国度。爱，要求基督必须受害；公义，也要求基督必须受害。当爱和公义汇集在十字架上的时候，我们也看见这是整个国度的要求。
你可能会这样问说：“好吧，现在我知道了耶稣爱我，他就必须受害。这是爱的要求，因为完全不需要我的愿意，完全地倾倒他自己的生命给我，而且律法上也要求必须有一位来付出这样的一个代价，那耶稣为什么不通过自杀来解决这件事情呢？为什么要在十字架上用这么残酷的方式，暴力的方式，这么羞辱的方式来死呢？因为前面这两个问题还不能够完全回答十字架这种死的方式的问题。你只是表明了说，死是必要的，必须死，甚至难道不能够慢慢地最后老死吗？或者减少20年的寿命，或者夭折、生一场病，上帝让他得了全世界所有的癌症，全部都放在他身上，为什么这样就不可以呢？”
但是耶稣接下来加一句话说，他要上耶路撒冷，他不但是人子必须要死，而且要上耶路撒冷，受文士、长老、还有祭司长许多的苦。后面他有三次预言他的受害，后来每一次他就都讲一点细，节然后要受辱骂，然后要被鞭打，会多一点点的这个细节，换言之，耶稣宣告他必须死，而且他必须死于暴力。他必须死于一个非法的暴力；他必须死，这个世界的王，这个世界的权利，向他施加的一种暴力的剥夺。所以希伯来书里面说：“若不流血，罪就不得赦免。”（来9:22）
所以我们理解说：“好，耶稣要为我流血。”可是，“流血”的意思，用我们今天的一句话来说，就是“非正常死亡”。也就是说，它不是指一个生命自然的结束，因为每个人最后都要死的，而是指在那之前，就把他夺走。耶稣说，不但是他“必须死”，而且还“必须受害”，意思是说他必须被夺走，用暴力把他夺走。而且有一件非常讽刺的事情，就是他提到了会把他夺走的这些人——长老、祭司长和文士。他不是说，自己必须被货车司机、快递员，或者小学老师一起杀死。因为我随手取的这几个身份，好像没有什么代表性的意义，但是长老、祭司长和文士代表那个世界的正式的政权，代表那个世界的正式的权威，代表这个地上的国。
所以基督不但是要被杀，他不会是被暴民处以私行，或者是在郊外被人突然打死，他一定是在官方的授权之下，他一定是被当时那个世界的王，他必须是被全世界所推崇的，全世界当时最重要的文明杀死。
当时全世界最重要的文明是什么文明呢？我们直到今天都说，整个人类的文明叫两希文明，一个是希伯来人的律法，一个是希腊的文化，再加上罗马的法律。在今天，一个不信主的人，他稍微读了一点书，他会知道，今天全世界最主要的文明就是来自于这三个——希伯来人的律法，希腊人的哲学，罗马人的法律，整个现代文明都是这三样东西。
所以耶稣必须被这三个联合起来杀死。他要被当时世界上最优秀的文化杀死，他要被世界上当时最推崇的法律杀死，公会是以色列的最高法院，彼拉多背后代表的凯撒罗马法。整个世界到今天的法律传统，都是罗马法所奠定的遗产。直到今天，西方法律的根基都是罗马法。
有人就讲说，为什么耶稣不生在中国呢？为什么耶稣不被秦始皇杀死呢？你明白这个意思吗？如果耶稣是被秦始皇杀死的，福音就不能传给凯撒了，因为凯撒会说：“只有在那种野蛮的地方，他们才会把耶稣杀死。”你明白这意思吗？耶稣不会在乡下某个地方的时候，被一个人突然起义杀死，他一定要在官府，他一定要公开地被这个世界上最强大的文化杀死。
如果耶稣被罗马法杀死，耶稣就会被这个世界上任何自许为公平的制度杀死。他如果被秦始皇杀死，罗马人还是会不服的：就你们东方人残暴专制。所以他不能死在一个专制的东方君王的手下，他要经过罗马法的审讯，他要经过公会的审讯，他要被全世界最推崇的、最文明的法律系统杀死。
在某个角度来讲，除了福音以外，那真的已经是相当文明的了，当时的罗马法跟当时同时期的中国的法律来讲，我们这边太野蛮了。他的确是被最文明的两个法律系统——犹太人的法律和罗马人的法律，正式地审讯和处死的。
各位，世界上最大的权利是什么？当我们说是关于一位国王的福音的时候，当我们说是关于一个上帝的国，是有国度的福音的时候，在任何一个国家里面，最大的权利其实就是将人处死的权利。权利的极致，就是生杀予夺，就是抢了你的钱还能够活，只不过活得差一点。
最大的权力的极致，就是处死一个人的权力，所以当地上的国杀死了一位真正的国王的时候，地上的国就失败了。你明白这件事吗？当地上的国王宣布了那一位天上来的国王的死刑的时候，也就等于他宣布了自己的死刑，因为他从此就成为非法的了。一个杀死过人类真正的君王的国家，是不是从此成为一个非法的国家？一个曾经杀死了真正的人类的国王的国王，还是不是终极意义上的国王？所有其他在耶稣之前的所有的国王，都是在等候那一位真正的国王来到，那么将耶稣杀死之后的国王，就不再是真正的国王。
实际上，在耶稣被杀死这件事情上，世上的权力宣告了它的失败。罗马法不能拯救你，犹太律法不能够拯救你，在耶稣被杀死的这一件事情上，宣告了整个世界的彻底的失败。世上的公义的次序不公义，世上的法律的次序不公平，世上的君王的统治非正义。这就是从国度的意义上讲，耶稣必须被害，而且是正式地被世上的最文明的权力系统杀死的原因。
十字架揭露了这个世界的体系是彻底腐败的，十字架揭露了这个世界上的权力，总是带来压迫和非正义，所以十字架也揭示出来了在这个地上，寻求一种更好的权力结构、更公平的法律体系，不是这个世界的盼望。
所以世界以一个非法的审判宣告了自己的非法性，耶稣借着甘愿受死，被这个世界的权力系统正式地处决，他击溃了世上的权利系统在我们身上的一种绝对的主权，他也击溃了死亡在我们身上的绝对的主权。
耶稣以向下降卑的福音，来击败了这个世界向上流动的理想。我把以前常对弟兄姐妹说的一句话送给大家：水往高处流，人往低处走。这就是基督徒的座右铭。这基本上就可以解释，耶稣在31节之后所讲的那段话：“若有人要跟从我，就要背起十字架，舍己来跟从我，为我和福音丧掉生命的，就必救了生命。人就是赚得全世界，但是赔上自己的生命有什么益处呢？” 水往高处流，人往低处走，因为他来就是如此，你所跟随的是这样的一位王：他以向下降卑的方式，来击败这个世界向上流动的梦想，击败这个世界通过向上攀登的方法，去寻求救赎的梦想。
卡森博士讲过这句话说：十字架不但是我们信的内容，而且十字架必须是我们信他的方式。就是你也必须通过向下的降卑，来阻击这个世界对你的向上流动的压力，向上攀登的自我救赎的道路。所以你必须效法你的主——耶稣基督，不是因为把他当作一个榜样，是因为他已经替代你而死，他的这一个福音被你相信的时候，你就以与他的福音相似的方式去信这个福音。
所以，你怎么可能以追求成功的方式去信一个十字架的福音呢？你怎么可能以信主之后要得到更多的东西，去相信一位不断地失去的耶稣基督呢？你信他的方式跟你信他的内容很可能是矛盾的，这是今天很多的基督徒的问题。他没有意识到，他说他信耶稣，从死里复活，但是他信他的方式与他宣传的信的内容之间是隔裂的。所以十字架意味着一切的成功神学，都是错误的。十字架意味着“十字架、十字架永是我们的荣耀。”阿们。
国王的十字架，或者说钉十字架的国王，这真是一位不一样的国王。一位不一样的国王，他呼召你，把你的身份建立在“他为你而死”的那个爱之上。那是爱的要求，那是律法的要求，那是那个国度的要求。把你的身份，把你的安全感，把你的意义，把你人生当中的梦想，把你全部的生命中的激情，建立在福音之上，是你信福音的唯一的方式。
如果你没有这样，你就不好说你是信福音的。你所谓的信，是知道你脑袋里面说：“我懂了这个福音。”或者你在意志里面做了一个决定说：“好，我要来信这个福音。”其实，福音跟律法主义或者道德主义的一个很重要的区别是说，道德主义是通过意志的改变来改变人的，道德主义是相信意志的改变。可是福音是说，只有爱才能够带来改变。你生命中的一切的改变，若不是被爱，就是被恩典推动的，而只是被意志推动的，当然还有可能有些人是通过理性的推动，就可以走很远一段所谓的信仰之路。
所以你可以来问自己说，我的信仰之路是被什么推动的？是被理性上的认知推动的？我的意思，不是说彻底地否认理性的认知对于我们的信仰路程没有意义，或者只是会被我的意志推动，被我所下的决心来推动的，还是我可以非常清楚地说，我生命当中的一切的这种真实的改变和跟随这一位主，都是被爱推动的，都是被神——完全不需要我却爱了我的那一位——的爱，被他的恩典推动的。因为他是这样子的一位君王。
所有福音之外的文化，都以各种方式建立自己的身份，都认为一个人的身份是奠基在他的表现和他的成就、才华、恩赐之上的。要么是外在的，要么是里面的。不同文化里面的所谓的“高下之分”，只不过是把一个人的身份建立在外面的东西，还是里面的东西。
有些人有一天有了钱了，了不起了，然后你瞧不起他，因为他把他的身份建立在比较外面的东西，你说：“像我这种人，我里面是怎么样。”你把它建立在你比较里面的东西。或者说：“我这个人看人，我从来不看一个人有没有钱，我只看他有没有才华。”哇，你觉得你这样想，这个档次已经很高了，是吧？然后说：“我也不看有没有什么才华，我只看一个人的性格好不好，或者我看一个人有没有胸怀，或者有没有情怀。”或者又说：“不，我看一个人我都不看这些。”那你看什么呢？在福音之外，自以为看得很深的，其实还是把身份建立在一个人的表现和一个人的成就之上，只不过在那里区分我们之间的高下。
但是福音是完全要求你不看自己，看耶稣！转眼仰望耶稣，是基督徒遇到所有的难解的问题，又大又难的事，心中的痛苦、信仰的挣扎的时候，唯一的方式。只要没有完成那个转眼，还在盯着自己，盯着自己的罪，盯着这个罪带来的效果，盯着那个惩罚，盯着在人前所失落的面子和尊严，盯着对未来所产生的无法承受的影响，那么你都没有办法进入这个福音所给你的安息和拯救。转眼仰望耶稣是唯一的方式。
有的时候，教会当中的一些弟兄姐妹遇到问题，他不愿意来找我，因为他说：“我找你，反正什么问题，你都说要转眼仰望耶稣。”我说：“我是牧师啊，我只用这一招。”我没有其他的方式，而且我告诉你，其他的方法都不行。然后你不信，就先去试一遍，试完了之后你再来找我，我还是说：“转眼仰望耶稣。”但是那个时候，我就带你唱一首歌，叫“多少痛苦冤枉受，只因未到耶稣坐前求。”
我们一起低头祷告：
主啊，我们求你来帮助我们。我们每个人里面引以为傲的就是我们的自我，我们的自我常常是以为死去了，却没有死去，因为转眼仰望你，是何等的困难。主啊，让我们来看国王的十字架，让我们来看这一个令人震惊的福音，就是国王必须受害。主啊，你是国王，就意味着我们其实是不应该跟你讨价还价，你的命令我们就应该听，你差遣我们就应该去，可是我们的里面就是想跟你讨价还价，就是想谈条件，就是不愿意承认你是王，就是难以顺服。主啊，因为我们里面有一个强大的自我难以放下，你的福音很多的时候会冒犯我们，甚至激怒我们，就像你宣告你的受死，会冒犯激怒了彼得一样。
主啊，求你怜悯我们，求你把我们从彼得在那个时候跟随你的状态直到带到，哦，主啊，他甚至三次不认主，甚至到你的复活，你向他吹气。主啊，你在加利利的海边，你三次地对他说：“你爱我吗？”三次地对他说：“你牧羊我的羊，你喂养我的羊。”在福音当中，三次地重建彼得的身份，重建彼得新的那一个我，也重建彼得在国度当中的那一个使命。主啊，我们每个人都渴望在我们的生命当中经历到那一刻。
主啊，我们每个人的信主历程不一样，我们有人以前经历过极大的破碎，或者还没有经历过，或者即使经历了极大的破碎，又看见好像那带着七个更饿的鬼又回来了。主啊，有的时候，我们在跟随你的路上，发现我为什么好像一直没有什么进步。或者以为自己被复兴了，有一个好大的进步，但是过了一段时间之后，怎么发现又打回了原形。哦主啊，求你怜悯我们，主啊，你的国是从软弱开始的，就是你被钉十字架开始的。但是，你也宣告说，你们当中有人，在未尝死味之前，要看见神的国大有荣耀的降临。你的国从软弱开始，但是并不会以软弱结束，世上的国将成了我主耶稣基督的国。
主啊，你的旌旗要赐下给你的教会，要教会为你扬起。主啊，你要使你的教会不断地打败仗，但是却不断地打一场注定已经得胜的败仗。主啊，我们这些争战的教会，最终要成为那得胜的教会。主啊，那软弱的信徒要在你的里面成为完全的信徒，因为你完全并不需要我们，却如此地爱我们。哦，主啊，你如此地倾倒你自己在我们的身上。主啊，就愿你的爱来改变我们，重生我们，带领我们走在这一条成圣的路上。以至于我们可以为你丧掉自己的生命，因为为你丧掉生命的，必救了生命。感谢赞美主，主啊，愿你荣耀得国的时候，愿你随着圣天使降临的时候，在这间教会，在这个会堂当中所坐的每一位，都在羔羊的生命册上有份。感谢赞美神，奉主耶稣基督的名祷告。阿们！
