弟兄姐妹们，主日平安！

愿这个主日神与我们同在！不过，就像我们刚才读到的第一条诫命，除非我们单单以耶和华为神，单单地敬拜他，否则，我们便不会经历到神与我们同在。如果我们的生命当中，有我们自己所膜拜的偶像，如果我们把我们的依靠转向神之外的一切受造之物，我们便不会经历到神与我们同在。

最近在网上我看到有人仿造着主祷文写的一段话，说：“手机是我的牧者，我必不至缺乏，它使我躺卧在被窝里面刷微博，领我在马桶上看微信，我虽行过死荫的幽谷也不怕没电，因为充电宝与我同在”，所以最后的盼望是什么呢？“我一生一世都必有3G、4G随着我，我且要住在有wifi的房子里，直到永远。”

很多的时候这就是我们生活当中的依靠。前段时间我跟一个弟兄聊天，他说道：“信主以后很长的一段时间都还没有养成饭前祷告的习惯，但是换了个智能手机很快就养成了饭前拍照的习惯。”以前约翰加尔文说：“饭前不祷告就等于是猪。”对于现代人来讲，饭前不自拍就等于是猪，吃了等于白吃，所以基本上现在全世界都有了一个圣礼，就是饭前拍照。

如果我们是那么容易地去依靠主耶和华、耶稣基督以外的事情，然后在这一段里面我们看到犹大的王亚哈斯在国家危机的时候去依靠这地上的王，而不依靠耶和华，我们能够藐视他们信心太小吗？我们说：“哎呦，他的信心实在是太小了！”因为我们其实是跟他们一样。

神与我们同在，我要特别地来分享，
第一，“神与我们同在”其实是一个审判的记号；
第二，“神与我们同在”也是拯救的记号。

一、“神与我们同在”是一个审判的记号

“以马内利”对我们新约当中的子民来讲，我们知道这就是那一位神的儿子被赐给我们，成就了救恩、救我们脱离死亡和罪所带给我们的一切的辖制。不过在这里，“以马内利”同时包含了应许和威胁。在这一段里面，甚至在整个救赎的历史当中，我们会看到，曾经神与我们同在是一个大能的同在，神与我们同在就表示我们会打胜仗，神与我们同在就表明耶和华像战场上有能力的勇士一样，他以大能的方式、得胜的方式与我们同在。但是慢慢的，我们会看到，神与我们同在开始好像是一种卑微的方式与我们同在，是在审判当中、绝望当中与我们同在，透过最卑微的、最无能的方式来与我们同在。

1、以赛亚书中的三个异象

我们在以赛亚书里面开始看到那对于将来盼望的预言。我们可以举这三个以赛亚书当中的异象：一个是幼苗的异象，就是第6章最后讲到那个树墩子上面还会发出来幼苗；第二就是在这一章里面开始出现婴孩的兆头；第三就是以赛亚书50章以后出现的一个苦弱的、受苦的仆人的形象。所以神与我们同在开始从一种大能的同在，转向一个卑微的同在，一个应许、一个预言、一个盼望，就是树枝所发的幼苗、女人所生的婴孩，以及一位受苦的、苦弱的仆人。

分享这一章之前，我要再次提到以赛亚书的两个特征。从文体和内容上来看，以赛亚书有两点很特别，第一点就是它基本上都是诗。在整个以赛亚书66章里面，大概只有四章，或者不到五章的内容在文体上是散文，其他大部分其实都是诗歌体，它们应是文学上的名作。放在整个人类的历史当中，以赛亚书也应该是整个世界文学作品里的一个杰作。因此，我们从诗歌体这样一个角度可以明白以赛亚书里面总是充满了想象、充满了文学感染力，用这样的方式来表达忧伤、来表达愤怒、来表达盼望，来描绘前面的预言。

所以第二个特征就是以赛亚书充满了预言。有解经家去数过，他们说以赛亚书是整本旧约当中记载预言最多的一卷书。我们在第七章、第六章看到以赛亚蒙召，实际上从第1章他就已经开始在侍奉，只是在第6章才开始讲到他起初的蒙召。第7章开始我们就看到他在说预言了，这里有关于审判的预言，也有关于拯救的预言。

2、应许：幼苗的异象

因此，我想特别地举出《以赛亚书》里面开始出现的几处的经文。第一就是这个幼苗的异象。在整个第6章里面以赛亚说：“哎哟，我是嘴唇不洁的人” ，对吧？“又住在嘴唇不洁的民中” ，所以我是没有办法凭着自己来到神的面前的。而那一位神的圣洁太过崇高，甚至是三重的颂赞：“圣哉！圣哉！圣哉！” 。所以在整个第6章的蒙召当中，你看见的几乎是一个不可能的蒙召。圣与俗之间那么伟大崇高圣洁的神，怎么可能来呼召一位嘴唇不洁的人又住在嘴唇不洁的民中呢？

所以我们就看到了一个赦免的异象，就是天使撒拉弗拿着火炭来洁净以赛亚的口。到第6章的最后，我们看到一节经文，就是整个包括以赛亚自己在内，要去传这个信息给以色列人。可是神又说了，你传给他们他们不会信的，他们听是听见却不明白，他们看是看见却不晓得。

我们上一次分享到说，什么是信仰呢？信仰就是那不可能相信的人是怎么相信的。所以福音是包含这样的故事，不是那些愿意相信的人他们终于相信了，而是那些根本不可能相信的人，根本不愿意相信的人，他们最终是怎么相信的。也就是在神与人的惊心动魄的相遇当中，信心或者说真信仰是如何被赐给了那些根本不可能相信的人。

可是在第6章的最后那一节经文又很特别。他又说：“神的审判过去，连所剩下的十分之一的人都要被受审判，都要被驱逐净尽。”好像一棵树已经被砍掉了，他用一棵树枝来形容以色列家。你有没有看到过这样的画面，比如说森林当中他们乱砍树木，看见的全是剩下来的很矮的树桩，甚至连树桩都没有，基本上与地面齐的那样的一个树丕。可是第6章的最后一节的经文说，即使那样，在那个上面仍然有圣洁的种类。其实在原文也可以说是一个圣洁的种子，神圣的种子，为你们而存留。

因此在以赛亚书当中会不断地出现关于弥赛亚的盼望，一个对于将来的盼望。如果把以色列称为一棵大树，是神从埃及地挪过来然后栽在这里的一棵葡萄树，那么我们就会发现一个关于幼苗的异象。以赛亚书4章2节第一次出现指着弥赛亚所说的话，就是到那日耶和华所发生的苗，对吧？“必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛”；在4章2节第一次的出现叫耶和华发生的苗；到了6章的第13节，我刚才有提到说：“树丕子却仍存留，这圣洁的种类在国中也是如此。”这是第二次提到耶和华的这一个幼苗，这一个已死的，叫做枯木又逢春，对吧，老树发幼枝，就是在那一个好像已经死了的大树上面却仍然有一个幼苗出来。一直到以赛亚书的11章1节，那里再一次地延续这个异象，叫做“从耶西的本”，本就是根，从耶西的本必发一条从他根生的枝子，必结果实，所以我们看到一个关于未来的弥赛亚的异象就是苗的这个异象。

3、盼望：婴孩和苦弱仆人的异象

那么我们在这一章当中看到第二个关于将来的弥赛亚的异象，就是关于婴孩。在第3章的时候，我们有看到婴孩的出现，在那里婴孩的出现是讽刺性的。那个地方说有婴孩要辖管你们，是因为什么呢？是因为成年人都死完了，或者说，成年人都是背弃上帝的人，对不对？然后甚至有女人辖管你们，也不是什么好事。为什么呢？因为男人都死光了，你们的勇士在阵上阵亡。所以在那个地方说出现婴孩的时候是讽刺，有婴孩来辖管你们，就是你们国中无主，是你们衰落和灭亡的征兆。

可是现在从以赛亚书第7章开始，婴孩开始成为盼望的一个兆头，甚至在整个旧约的后半部分，在先知的书里面都有讲到。我们对于那未来的盼望，你有没有觉得很讽刺，就是婴孩会成为盼望的兆头。我们在遇到困难的时候，我们都应该是盼望有能力的人，对不对？你有没有在生活当中遇到很艰难的事情的时候，你说，我去找小孩子？你不但是找成年人，并且要找成年人里边比较壮实的，对不对？你看张弟兄身强力壮，你应该找他，对不对？我要搬家，我找张弟兄，因为他有力气，或者是我家里遇到什么困难，我会找李弟兄，李弟兄比较能干，对吧？他的灵里面也刚强，在社会上也刚强，肉体上也刚强，我们找他，没有谁会去找小孩子。

可是到了以赛亚书这里，或者到了整个旧约的后半部分，以色列人的盼望开始有了转变，一开始好像是讽刺性的，可是在这个讽刺里面，却暗含了真实的盼望。那婴孩是没有能力的人，对不对？婴孩就是什么都不会做的人，那没有能力的会成为能力的来源，没有能力的将会成为盼望的兆头。

苦弱的仆人和降生的婴孩，是从以赛亚书开始不断出现的未来的盼望。 福音的信息当中，最激动人心的焦点是什么？就是那一位苦弱的仆人和那一位出生的婴孩，而不是显得大有能力大有威严的得胜的那一位。

我常常会觉得，我们基督徒个人的生命，包括教会在这个时代所走的道路，就是不断地偏离了福音信息当中的这个令人激动人心的焦点，就是那一个苦弱的道路，苦弱的仆人和降生的婴孩。在十九世纪末二十世纪初的时候，受到自由派神学的影响，整个社会都有一种进入黄金时代的感觉。无论是道德、灵性，特别是科技的进步和市场财富的增加，整个的社会物质文明相当的繁荣，大家都认为进入到了黄金的时代。二十一世纪初的今天，大概也是这样子，我们在二十世纪经过了几场的大战，经过了人类历史上前所未有的灾难和邪恶。因此二十世纪初的那一种盲目的对人类未来的乐观，在整个二十世纪被摧毁。

可是我发现到了二十一世纪初的时候，我们好像又回来了，我们现在又开始认为人类进入到黄金时代，特别是有了互联网跟智能手机之后。我们觉得整个人类的文明又一次地要走向世界大同，我们又一次看见进入到一个黄金的时代，我不知道是不是又一次的二十世纪。在我们这一代，或者我们孩子们的这一代，将会遭遇到比二十世纪更大的苦难、战争和邪恶。因为人类的历史好像就是这样子，一次一次地不长记性，对不对？一次一次地不接受教训，有人说历史的主要教训就是，从来不会有人从历史中接受教训。我们去看以色列人历史的时候，我们去反复地读先知书的时候，我们也发现以色列的历史也是这样子的，一次又一次地循环。

二十世纪初的时候那些传教士，跟十九世纪末的传教士相比，有一个非常明显的改变。有一本传记记载说，那些最近二十年来到中国的传教士们，他们不太愿意去做在街头发放福音单张，或者是个人布道的工作。他们不太愿意走到一个人的面前去说，嗨，你相信耶稣吗？你是一个罪人吗？你有没有听过福音？而他们开始更多地去从事各种的社会服务，跟文化改造的工作。他们认为，那些工作做得越来越大，可以把这个社会改造过来，因此他们有点越来越瞧不起那种做发福音单张的工作。我不知道你们现在是不是这样子？有多少人你们常常都会备有福音单张？有多少人你们会有向着认识的人，或者陌生的人，来做那样一个看上去很愚拙的个人布道的工作？

上一周的时候有几个晚上我出去走路，看到的情景让我非常震惊。因为我家附近是市中心很繁华的地带，不下十几次我路过各种宾馆、酒店的外面，遇见那种发放各种色情服务的名片的人，就是拉皮条的，满地都是他们扔在地上或者是人家扔在地上的各种色情的名片。我非常震惊的一件事不是家庭教会是非法的，而是难道拉皮条是合法的吗？他们怎么可以这样子呢？他们做这种非法的事怎么做的这么精神抖擞？怎么做的这么光明正大？怎么做的那么没有一点羞涩，没有一点遮盖，没有一点说可能有人要来抓我，或者我做这件事情是非法的感觉，他们就如此公开地出现城市的中心地带。

从那里经过的普普通通的市民成千上万，我忽然发现我没有遇见一次发放福音单张的。每次比如说骑车去教会或者从教会回去，经过很多个十字路口，我多少都会遇见2，3个拿着印得漂漂亮亮的杂志或宣传册，一本一本地塞给你，然后那些人不要就扔在地上。我们教会印过，一两块钱好贵的。哇，他们就这样子发，在每一个有自行车跟电动车停下来的十字路口发，可是我一次也没有遇见发福音单张的。

我忽然发现一件事情，亲爱的弟兄姐妹，在这座城市当中遇见一个妓女或者拉皮条的机会大大的高过遇到一个基督徒或者传道人的机会。 难道成都的妓女比基督徒多吗？有人说成都大概有10万基督徒，难道成都有10万妓女和拉皮条的吗？有人说家庭教会是非法的，难道他们不是非法的吗？为什么我们没有去做这样子的事呢？为什么让一个成都人走在大街上，他遇到一个妓女和拉皮条的的机会远远高过遇到我们的机会呢？

我们对这座城市实实在在是大大的亏欠，一个原因就是我们越来越偏离了福音信息中那一个激动人心的焦点 ，以及先知以赛亚带出来的那一个盼望的焦点。那个盼望看上去很不像一个盼望，因为那个盼望指向苦乐的仆人跟降生的婴孩，指向没有能力的，或者是指向一种没有能力的方式，因此我们今天的信仰也是这样的。我们愿不愿意因为相信那一位降生的婴孩跟苦乐的仆人，我们愿不愿意以一种苦乐的方式来传扬信仰，我们愿不愿意以一种无能的方式在这个城市当中存在，而不是去追求那种大能的方式。

4、神的百姓背离了与他们同在的神

接下来我来分享这一个神与我们同在，因为这个是从创世纪到启示录的盼望。什么是神的国度呢？神的国度就是神同在，对吧？什么是信仰呢？什么是我们的盼望吗？什么是末后的指望呢？其实就是神同在。因为当亚当夏娃没有犯罪之前，他们是与神同在的，可是当他们被逐出伊甸园，神就不再与人同在，或者至少不是一直都同在。可是神却在人类当中拣选了祂所喜悦的人，重新开始了一个神同在的过程，他的国度重新开始了在地上的拓展。

我们知道在旧约当中，堕落之后第一次出现与神同在就是亚伯拉罕被神拣选，实际上当然是神与亚伯拉罕同行，神甚至称“亚伯拉罕是我的朋友”。不过“神同在”这个词是出现在以撒的时候，就是创世纪26章，神对以撒说：“我必与你同在” 。为什么呢？为什么神会与以撒同在呢？神就解释说：“因为我是你的父亲——亚伯拉罕的神，我必与你同在。”因为这是我向你的父亲亚伯拉罕起的誓，我答应了你的父亲的，我要与你同在。

在亚伯拉罕之后，我们就看见那一个神同在的应许，和对亚伯拉罕的应许，“我要和你并你的子孙同在。”因此从以撒的一生当中，我们就不断地看到那一位守约施慈爱的神，他对以撒说：“我要与你同在，跟你没有关系，因为那是我与你父亲所立的约。”之后他对雅各也是那样说，雅各一生也是在寻求与神同在，当然很多的时候他是在与神摔跤。可是经过他的一生，同样的说神与他同在，什么原因呢？不是因为雅各是个好人，而是因为我答应过你的父亲、你的爷爷，我是你的爷爷亚伯拉罕的神和你父亲以撒的神。

到最后约瑟被派到埃及去，同样的神不断地在他们的故事当中来显明“神会与你们同在”。因为这是神在整个人类当中，重新开始他与他所拣选的人同在的那一个应许，就是亚伯拉罕的应许。到了创世纪第48章，雅各也要死了，雅各在死之前对他的儿子约瑟说：“我要死了，但是神必与你们同在。”我们在这里面看到什么呢？神与我们同在是基于一个应许，对吧？是基于神与亚伯拉罕的约，神要与亚伯拉罕的子孙同在。无论他的子孙一时之间看上去还不错，还是看上去太糟糕，神的应许在以色列的历史当中不会断绝，我们可以看到这个不断绝的神与我们同在的应许，是怎样到了亚哈斯王。

出埃及记第3章，以色列人到了埃及400年之后，神再一次地呼召摩西说：“我必与你们同在。”摩西的下一代就是接续他的约书亚。在申命记第31章，耶和华嘱咐约书亚说：“你当刚强壮胆，因为我必与你同在。”约书亚记1章5节再一次地把这种同在跟历史性的应许联系起来。之前是亚伯拉罕、以撒和雅各，现在是从摩西到约书亚，所以神再一次地对约书亚说：“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”在这个地方看见同在的连续性，看见在应许之约当中的连续性，而且也是给了约书亚一个鼓励，就是我怎么相信你会与我同在呢？因为这一位神在我之前他与摩西同在，所以“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”

之后到了士师的那一段，我们会看见以色列一次又一次地背弃上帝，而上帝一次又一次地在他们当中兴起士师，把以色列带回来。在士师记第6章耶和华对基甸也是如此说的：“我必与你同在，你要刚强壮胆。”之后撒母耳到大卫到所罗门，开始了耶和华在他们当中立王的一个王朝时代。同样的，撒母耳很小的时候神就与他同在；大卫也是神与他同在；大卫与所罗门之间的关系如同摩西与约书亚一样，当大卫要离开时，王上1章37节说：“耶和华怎样与大卫同在，愿他照样与所罗门同在。”到了代上的28章大卫要离世了，就对他的儿子所罗门说，这个话基本上跟神对约书亚说的话一样，就是：“你当刚强壮胆，因为神要与你同在。”

我们反复看见这个神与我们同在的应许。可是慢慢得到了后来，以色列人开始依靠这个地上的王，而这些以色列人当中的王不断地背弃他们的神。那这个时候，“神与我们同在”就似乎变成了一个没有实现的应许，甚至变成了一个审判，就是：你若遵行我的律例，你若是像你的先祖一样，行耶和华眼中看为正的事，耶和华所喜悦的事，我就必与你们同在，可是你们却不是这样子。

因此，这一章第一节的背景就是乌西雅王崩的那一年，以赛亚领受了这一个使命。之后乌西雅王的儿子约坦大概做王16年，然后亚哈斯就做王了。大概亚哈斯的第二年或者第三年，应该是公元前734年的时候，出现一件事情，就是亚兰王跟以色列的王，二王联合起来攻打犹大，就是耶路撒冷。这个地方我们看见一件令人伤心的事，在这之前我们知道王国已经崩溃了，分裂成了南国和北国，以法莲代表着北方的10个支派，他们虽然从以色列犹大当中分离出去了，成了北国的以色列和南边的犹大，可是不管怎么样，总还是亚伯拉罕的子孙吧。

可是现在，国际局势发生了很大的变化，我们大概可以描绘一下当时的国际形势。当时整个世界里有两个超级大国，是已经或者是正在兴起的两个超级大国。一个是南边的埃及，这一直都是超级大国；第二个是北边正在兴起的亚述。这两个超级大国，用今天的话语，叫做第一世界。然后我们来看第二世界，第二世界里有一些地区性的小国，或者叫地区性的强国。其中一个是这里的亚兰，亚兰的首都在大马士革，就是现在的叙利亚。

那现在的问题是什么？现在的问题就是以色列跟犹大都属于第三世界。在这些大国跟地区性的强国的国际局势的转换当中，第三世界要如何生存呢？有两种的方法。第一种方法，就是全世界所有国家采用的方法，叫远交近攻，叫与强国联盟，在国际局势上不要选错了队，不要站错了位。如果你选对了边儿，你就能够自保，就能够过去。国际局势都是这样子的，世上各国都是用的这种方法。

可是以色列有第二种方法，那就是“你们当依靠耶和华你们的神。”但是我们在这里看见，北边的以色列跟南边的犹大都没有依靠耶和华他们的神。他们一个选择了地区性的大国，就是北边的以色列选择跟亚兰来结盟。他们希望犹大也跟他们在一起，几个国家合起来，或许可以对抗亚述帝国的崛起和亚述帝国有可能而来的侵略。但是，因为地缘政治嘛，北边的就靠北边的王，南边的就靠南边的王，对不对？南边的犹大害怕亚述，他就觉得他要依靠亚述。但是他又想依靠南边的埃及，所以后来他又在埃及跟亚述之间蛇首两端，没有办法站队。但是，他不愿意加入亚兰跟北边以色列的那个集团，因为他不看好那个集团。

因此两王就联合起来想把他打下来，打下来的目的是什么呢？在第6节那里讲到了目的，他们其实也不是想把这个国家给吞了，他们是想把亚哈斯给废了，立他比勒的儿子为王，有可能是个傀儡王，这样子就把三国的势力联合起来，可以来对抗亚述。所以兄弟两人，一人傍大款，一人选地上的王来做依靠，可是选得又不咋样，结果，兄弟二人要争战。

这一幅画面在人类历史上会常常地发生，可是发生在神所拣选的那一个民族的历史当中，却是何等得令人寒心。不过很有意思，以赛亚的记述在第1节的时候就已经讲到了结局，就是“他们来攻打耶路撒冷，却不能攻取。”第1节就已经讲了他们攻不下来，他们会失败的。但是第2节就有一个对照，第2节就说：“哦，大卫家”。这也是一个讽刺，他不是说亚哈斯，他说大卫家。意思是什么？你不要忘记你是大卫家的，你不要忘记你是领受了大卫之约，耶和华说了，他绝不会使大卫家的后裔断了这一个王位，但是他们的心却振动，好像林中的树在风前摇撼一样。第1节已经说了，对方打不下来的，然后第2节说这边害怕成这个样子。你会在这里面看见那个讽刺。

如果用中国古代的一首诗来表达这一幕的话，我想最适合的就是曹植的七步诗。他的哥哥要杀他的时候，他就七步作诗说：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急！”所以第7章一开始我们就看到了一个叫“相煎何太急”的故事，看见了兄弟相争。以色列和犹大本是同根生，却在国际政治的压力下，分属两个集团彼此为敌，各自依靠自己邻国的王，而遗弃了他们的神耶和华。

二、神与我们同在也是拯救的记号

1、以赛亚向亚哈斯宣告神的拯救

因此耶和华对以赛亚说：“你去对亚哈斯说我要你对他说的话。”很有意思，他说你把你的儿子施亚雅述一起带去。很奇怪，以赛亚是先知，他儿子不是先知啊。好比他说：“王怡，你到那个地方去讲道，带上你儿子王书亚一起去讲道。”诶？这是什么意思呢？因为你要借着你的儿子王书亚这个名字告诉他们耶稣是拯救者。是这个意思，对不对？所以他的儿子施亚雅述的名字是什么意思吗？叫做余民必归回。你知道以赛亚的名字是什么意思吗？——耶和华的拯救。

所以耶和华就派了两个人，不但是要通过他们说一些话，派了两个人站在那个背弃耶和华的人的面前说，现在我派两个人来找你，一个人叫“耶和华是你的拯救”，一个叫“余民必要归回。” 你看，不用说什么，你都应该知道是什么意思了。对，你就应该悔改，你就应该知道你不需要依靠外邦的王。你是大卫家的子孙，你应该依靠神对亚伯拉罕的应许，你应该依靠神对你的祖先大卫的那个王国的应许。可是亚哈斯拒绝了。神还用了一个非常讽刺性的、轻蔑的比喻来说，那两王算什么？他们只不过是两个燃烧着的冒烟的火把头。意思是什么呢？快要烧完了，快要熄灭了，你来信靠我，而且我不会让你熬上20年30年的，他们快要烧完了，他们的油要没有了，他们的电要没有了，没有充电宝给他们。你怕什么！

这个时候就出来一个预言，就是六十五年之内以法莲必然不再成国。实际上，北边的以色列在十几年之后就成为了亚述的一部分，之后他们就开始与各族通婚。大概在几十年之后，亚述就迁移其他地区的居民到北国以色列的撒玛利亚来，最后慢慢地这十个支派就从历史上消失了。所以到了新约的时代，以色列人瞧不起撒玛利亚人，是因为他们从血统上已经不再是亚伯拉罕的子孙了。以法莲必然不再成国，这里说出来了这个预言。

第9节说：“你们若是不信，定然不能立稳。”诗歌体的原文当中，“信”跟“立稳”其实是同一个动词的不同用法。第一，它是谐音的，第二，对神的信心，跟你能不能够站得稳，这根本是一件事情，对不对？这里暗示了他们对耶和华神的信心，跟他们在这二王的面前根基是否站立得稳，是同一件事情，是密切相关的，只有信靠耶和华的才能站稳。然后神仍然向亚哈斯发出一个慷慨的邀请，就是你可以向你的神求一个应征，你甚至可以来求一个神迹，可以求在深处或者是高处，耶和华的意思是你可以求一个意思、一个兆头，这个兆头怎么样呢？可以高到诸天之上，也可以低到地府，意思就是说，你可以求一个完完全全超越人间经验的，超然的记号，来表明你信靠我是不会被羞愧的。

解除危机的方式是什么？神给出亚哈斯一个解除危机的方式，就是重拾对耶和华的信心。所以我想对弟兄姐妹讲，你生命当中，有没有二王攻击你？可能在你的职业上，事业上，婚姻家庭当中，你会经历这些二王的攻击，我的意思不是说他姓王哈。你生命当中有没有经历这样的攻击？面对这样的危机，你会想办法，对不对？你会去找那些有能力的人，你会去找那种有能力的方式，去想办法度过这个危机。你会去问一下：“张弟兄，你认不认识谁啊？李弟兄，听说你是在那里工作的，你认不认识谁啊？”但是耶和华给了他唯一的解除危机的方式，就是来信靠我，重新地来信靠这一位耶和华上帝。亲爱的弟兄姐妹们，这是你化解现在信仰人生当中任何危机，脱离任何困境的唯一正确的方式。

2、亚哈斯拒绝了神的拯救

可是，亚哈斯说：“不，我不要。”他用到一个比较属灵的理由，我不试探耶和华。我们相信这是假的虔诚，这也是他不相信耶和华的烟雾弹，他粗鲁地拒绝了上帝这慷慨的提议。上帝是多么的仁慈，他这个提议给了一个背叛他、不相信他的人，他为什么仍然这样的慷慨呢？因为他是大卫的子孙，因为神守他的约，向着那不肯相信他的人，再一次地来施他的怜悯和恩典。可是亚哈斯不求、不要这个兆头的真正原因是，他根本不相信这样的兆头。

你经常会听见这样的说法，信仰能够当饭吃吗？我现在面对的问题是没钱啊，信仰能够当钱吗？我现在面对的问题是人家兵临城下啊，人家有十万大军，我加起来只有一万二，信仰能够当兵用吗？所以他根本就不相信神所提议的兆头，因为他不想听命于以色列人的上帝。但他虚伪地给了一个貌似敬虔的理由，我不试探主，我自己奋斗。那我们怎么知道他是错的呢？因为第13节那里，以赛亚马上就责备他说：“你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”第11节跟第13节这里有一个转换，第11节那里以赛亚还对他说：“你可以向耶和华你的神求一个印证。”当他拒绝了以后，以赛亚就说：“你要使我的神不耐烦了”。

所以亲爱的弟兄们，当你遇到困难的时候，应该是“你可以向你的神祷告，你可以依靠你的神” 。但你不断地拒绝他，直到有一天张弟兄跟你说：“你背弃了我的神，我的神不与你同在了。”所以以赛亚在这里来宣告亚哈斯的不信，等于是宣告大卫谱系的断绝，但是大卫之约却不会断绝。因为大卫之约是因神的恩典而定的，不是因大卫和他的子孙的敬虔而立约，因此以赛亚用这一个转换的口气来宣告了亚哈斯王的不信。在某种属灵的意义上，它等于来宣告你不是大卫家的，你不是亚伯拉罕真正的子孙，大卫的谱系、大卫的王位要到此为止了。神会使大卫家不断地坐在这个王位上，这个肉身上的王位的接续，因为你不信，现在这个王位要断了，但是神的那个应许却不会断，只是跟你亚哈斯无关了。

因此你也会看到，以赛亚的蒙召和他的侍奉也跟亚哈斯王有一个很大的关系。 就是说，因为亚哈斯王拒绝了这个先知的信息，去投靠了亚述，因此以赛亚就开始隐退，以赛亚公开的侍奉就结束了。当然这是阶段性的结束，一直到亚哈王死，一直到希西家王的时候，以赛亚才重新出来侍奉。所以在这个地方，我们不但看到了亚哈斯对耶和华神的拒绝、弃绝，我们也看到了，以赛亚作为耶和华的先知对亚哈斯的弃绝，就是宣告大卫的谱系、肉身的王位即将断绝。这是一个审判。

3、婴孩的降生成为拯救的记号

可是接下来，他说：“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，要给他起名叫以马内利”，我们看见大卫之约以另外一种方式，在以赛亚的预言当中带出来一个新的盼望。这个新的盼望不跟一个王有关，而跟一个婴孩有关。这是对亚哈斯的王位、权势和地位的弃绝。还有很多人在思想这一节经文，这大概也是以赛亚书里面最著名的经文。

在新约马太福音第1章23节，天使引用这一节的经文来宣告玛利亚她怀孕，乃是圣灵使童贞女在没有出嫁之前怀孕，这是要应验先知的话说：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”，就是“神与你们同在”的意思。但是以赛亚来讲这句话时，这个童女怀孕生子，对他而言，到底是什么意思？

有人讲，这个词可能就是指没有出嫁的少女。以赛亚这句话的意思是说：有一位少女，她不会经过两性之间的关系，就能够生一个孩子。他是预言了这样一件事情吗？如果以赛亚的意思是这样子的，那我们就知道这件事情在当时是不可能成立的，对不对？所以是不可能出现的，一直要等到耶稣基督降生的时候，这个预言才能够成就。

不过还有人解释说，以赛亚的意思并不包含童贞女被圣灵感孕。他的意思是说，在当时会有一个孩子降生出来，他是从年轻的妇人而生。这个孩子生出来之后，会成为以马内利，就是神再一次地与你们同在。神弃绝了那一个坐在大卫宝座上的王，但是神要以另外一种方式与你们同在。这个兆头和记号，是根据这个孩子的年龄，就是说，当这个孩子还没有择善，对善恶还没有什么观念和判断，你可以说是三，四岁，也可以说七，八岁，也可以说是十来岁。

但是总之，以赛亚就预言说，会有一个孩子出生，你就看着这个孩子长大。他还没有长大，你所怕的那两个王就会过去。神会给你一个兆头，给你一个记号来显明你信靠耶和华是对的。你是可以信靠耶和华的，你不必怕那两个王，现在给你出生一个孩子，你看着他长大，你看到他长到两岁，你看到他长到四岁，你看到他长到八岁，我告诉你，他还没长到完全地能够判断善恶的时候，那两个国就要亡。那么这是对于以赛亚，对于当时的情形来讲的兆头。

这个兆头还有一个更深的意思，就是说，我们对未来的盼望不再是坐在大卫宝座上的王了，我们对未来的盼望是将要降生的婴孩，我们对未来的盼望不再是战场有能力的君王了，因为你们的君王背弃了耶和华。在以色列的历史上，先知宣告说，再也不会有在战场上打胜仗的王了，再也不会有了。从亚哈斯之后，再也不会有坐在大卫宝座，能够靠着耶和华打胜仗的王了。但是这并不代表你们的指望完全地断绝，因为从此之后，盼望要转变，由强大的转为弱小的，由尊贵的转为那卑微的。从现在开始，不要指望你们当中的王了；从现在开始，指望你们当中的一个小孩吧。在当时的情形下，这或许带着讽刺的意思，指望你们当中的小孩吧，不要指望你们当中的王。可是这个带着讽刺意思的记号却意味着，整个旧约后半部分对弥赛亚的盼望的转折，就是那一位至高的要成为至卑的，而且要用至卑的方式，带来盼望。

以赛亚书从现在开始就会把盼望，也就是我们所不断地在新约当中所认识的福音的令人激动人心的焦点，转移到降生的婴孩和苦弱的仆人这样一幅画面上去。因此有两种的解释：第一种解释，就以赛亚而言，这里不是指童贞女因圣灵感孕而生下的婴孩，而是第8章里读到的以赛亚所生的第二个儿子。因为确实在当时就会有这样一个小孩子出生，就是现在已经兵临城下，整个民族要灭亡了，但是现在赶紧生一个孩子，等到这个孩子还没有长大，那些要灭亡我们的人就要被神审判。这就是当时他给亚哈斯一个审判与拯救将要临到的记号。

第二种解释，如果以赛亚说这个词的时候，的确是指到超乎寻常的童贞女未经婚姻和两性的关系而怀孕，那么这就是向亚哈斯发出来的一个隐喻，而不是指到当时一定会出生的孩子。那这个的隐喻，就是指整个以色列。因为在整个以赛亚书，从第1章8节到第3章里面都将以色列比喻为一个女子，所以这里童女就是指以色列。

换言之，他在表明说，以色列在经历生产之痛，以色列要被审判，但是那个神圣的种子，那个圣洁的苗裔将会被保留，上帝的应许不会落空。亚哈斯会失败，但是上帝的应许不会落空。他将在审判之后为以色列保存新的后代，就如同童贞女怀孕生子一样。以色列这个童女将怀孕生子，意思就是从不可能当中，会成为可能。那如果这样理解，这是一个指向整个以色列命运的隐喻。这就跟施洗约翰所说的一样，神要从石头当中为亚伯拉罕兴起子孙来。

也就是说亚哈斯，你是大卫家的子孙，你会失败，但是你失败不代表神会失败。因为神会使童贞女怀孕生子，就是以色列的男人都死光了，神仍然会从童贞女怀孕生子当中，为他的应许带出来新的圣洁的后裔，来承受这个应许。不需要通过肉身的大卫的家世，神也可以做得到，不需要通过现在坐在王位上亚哈斯的后代，神也可以做得到。那么这就跟施洗约翰说的一样，你们若是不信，神从石头里面都会为亚伯拉罕兴起子孙来。你们会失败，但是神的应许绝不会落空。

但是对于当时来讲，这个隐喻也有现实的意义。那就是它实实在在地，以一个小孩子的年龄来预言即将发生来到的审判和拯救。小孩子什么时候可以分别善恶，这是模糊的，我们当然不太好说，到底是三五岁，还是七八岁。但是有一点很明确，那就是，这是一个短暂的时期，对不对？先知宣告说，就在未来的几年，最多十来年，就是你的孩子还没有长大之前，这么一个眨眼之间，我所预言的一切，就必发生在亚哈斯你的眼前。这就是神借着以赛亚要给他的预言。无论是哪一种的解释，我们都知道这一节经文真正的终结的应验，在我主耶稣基督的身上，并且：“你们若是不信，你们就必然不得立稳。”

那个孩子要来吃奶跟蜂蜜，是什么意思呢？后面就讲到了，这不是代表着丰盛，这是代表着荒凉。但是同样是代表着荒凉的画面，也有可能是代表着将来的丰盛，因为在这个地方是一个扭转。在两三年之后，我们的的确确就看到，在王下15章那里记载，比加就被人害死了。然后在王下16章记载，亚述王攻占了大马士革，利汛也死了，撒玛利亚也亡于亚述。那一个“冒烟的火把头” ，几年之后就不再冒烟了，以赛亚的预言的的确确成就了。所以预言里面包含了审判和拯救的信息，甚至在“以马内利”里也包含了一个威胁，包含了一个应许。一个婴孩的降生，成为了审判的记号，也成为了拯救的记号，这就是这个兆头的意思。

4、以马内利的婴孩是我们终极的拯救

第七章以后意味着一个更艰难的时代的来到，意味着一场更严厉的上帝对他的子民的审判，但同时也意味着一场终极性的拯救，不只是拯救你免于这二王的攻击，而是一场终极性的拯救必将来到。这一切都将取决于一个更伟大的婴孩的来到。

如果这一节的经文是落实在眼前出生的一个小婴孩，他还没有长大，这一场危机会暂时性地得到拯救，但是接下来，神对他的百姓都会有审判和拯救。这个审判和拯救都是什么？都是阶段性的、暂时性的。那么更长远的终极性的审判和拯救，会藉着另一个终极性的更伟大的婴孩的降生而来到，就是真正以马内利的那一位。因此，这里包含讽刺性的信息就是，如果你遇到一个小困难，你当然需要一个成年人来帮助你，而不是一个小孩子来帮助你；但是如果你遇见一个大困难，大到没有一个成年人可以帮得了你的时候，那么现在你需要一个小孩子；最终如果你的困难是绝对的，如果你承认自己是完全无助的，那么你就需要一个伟大的婴孩来拯救你。

马太福音第1章8-23节，我为你们来读：“耶稣基督降生的事，记在下面：他母亲玛利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，玛利亚就从圣灵怀了孕。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子玛利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶中就出来。这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，必有童女怀孕生子，人要称他的名以马内利。”以马内利翻译出来，就是神与我们同在。神藉着马槽中的婴孩与我们同在，神藉着被钉在十字架上的那一位失败的受苦的耶稣与我们同在。

所以这里的经文向我们每一个人发出呼召：不要去求中南海了，不要去求你公司的董事长了，不要去求这个世界上任何有权有势的人，不要膜拜世上的君王了，膜拜那一个婴孩吧。不要求那有能的，来求这软弱的吧。不要求那尊贵的，来求这卑微的吧。你生命当中遇到小麻烦，你求那有能力的就可以解决，但是，各位弟兄姊妹或是来到我们当中听福音的朋友，如果神让你意识到你摊上大麻烦了，不只是没钱的问题，不只是婚姻遇到一些障碍，不只是孩子的问题，不只是职业的问题，你摊上大麻烦的时候，神指给你了唯一一条的出路，不要去求世上的王，不要求地上的王子，既不要求习近平，也不要求马云，来求那一位降生的婴孩吧，来求被称为以马内利的那一位吧。神与我们同在，在哪里呢？居然在马槽里；神与我们同在，在哪里呢？居然在各各他，居然在空坟墓里面。

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！我们在你面前祈求，也在你面前来悔改。我们的生命中有很多的难处，谁不想和有钱的站在一起，谁不想和有能力的站在一起，谁不想与有光荣的站在一起？谁想与一个婴孩站在一起呢？与无能力的人站在一起呢？所以主啊，我们都向着这世上一切的受造之物去寻求我们人生的帮助，去解决我们人生的困难，去面对我们里面死亡罪恶对我们的压力。可是主，我们看见一件多么奇妙的事，亚哈斯弃绝了那一位应许要与他同在的神，因为他觉得这一位神好像没有什么本事，也没有钱财和军备可以给他抵挡那二王的进攻。但是神啊，你却差遣了最没有能力的一位，或者说，是你自己成为了最没有能力的一位，来到我们的当中。

主，我们求你开我们的眼，不然的话，我们认不出基督来，我们不可能从一个像乞丐一样的人，像囚犯一样的外貌当中认出基督来，我们会离开基督，按照外貌去认得那有能力尊贵的人，走到他们面前去。主啊，因为我们是听要听见，却不明白的人，求你开我们的眼睛，让我们认出各各他的那一位，就是神与我们同在的以马内利的那一位；让我们认出在马槽当中无能的那一位，就是以马内利与我们同在的那一位；让我们在我们今天，我们生命当中的重担、忧愁和困难的面前，认出无能的那一位才是有能有力的耶和华。让我们弃绝这世上的能力，这世上的财富对我们的诱惑。

主我们感谢赞美你，我们知道有一天，像启示录里面说，有大声音从宝座上出来说，看哪，神的帐幕在人间，你要与人同在，你要做我们的王，我们要做你的子民，神要亲自与他们同在做他们的神。主啊你今天已经藉着圣灵，将以马内利的那一位启示在你的教会当中，与你的教会同在，求主使你的教会得着这样的能力和信心，就是奉父子圣灵的名，为万人施洗，凡你所吩咐的，都教训他们去遵守，你就应许说，你要与我们同在，直到世界的末了。感谢赞美神！听我们的祷告祈求，奉耶稣基督得胜的名求。阿们！