关于礼仪，第一，整本圣经，都是透过眼睛看得见的仪式 和形式，去象征、预表和呈现真理。在改革宗传统中，我们称 之为“蒙恩的管道”。真正的教育者是圣灵，祂来教育你，是 祂赋予了这些形式背后真实的、实质性的意义和内涵。你忘记 了，或你并不真的相信，基督教教育乃是超自然的教育。
第二，人文主义虽然反宗教，但连人文主义也模仿了宗教。 你从小就被浸泡在一整套反基督教的礼仪中，在一整套反基督 教的议程跟日期里面奔跑。然后你信主了，你却继续保持一种 个人主义的信仰，妄想在整个世界的反基督教的仪式系统中， 活出敬虔的生活来。说白了，就是你想单干。你忘记了，或你并不真的相信，信仰就是在基督的身体中与祂联合。因此你不 可能更深地被耶稣基督的福音所得着，把你的全副家当都拿出 来，委身在一个基督徒的社群中，在这个世界之城中深深扎根。
去年底，我参加了一位长老会牧师的家庭崇拜，他的一个 儿子过 13 岁生日。在犹太传统中，13 岁并不算完全成年，但 却是成年的一个标志。男孩子到 13 岁呢，就像我们的坚信礼， 认信之后就可以领餐了。这意味着这些少年们，因信而正式进 入一个基督徒的“公民社会”，成为社群的一员。而在犹太人 中，男孩子到 13 岁，就被称为“律法之子”。他从此就有责任 独立面对神的律法了。所以在这一天，会有一个成年仪式。他 会进入会堂，当众诵读一段经文，譬如先知书。他被接纳为会 堂的成员，然后他的父亲就在会堂里当众宣布:“从今天开始， 我儿子的行为不再由我负责(这不是指日常生活中的责任)， 从今天开始，他要独立地为他在社群中的言行，在耶和华面前 负责了”。这就是“律法之子”的意思。
在旧约时代，所有的儿童教育，都是围绕着这个时间点来 进行的，即为了让他在 13 岁时，成为一个可以在上帝面前负 责任的“律法之子”。
我们也有一个类似的、世俗国家的礼仪。即在法律上，10 岁是一个开始具有民事行为能力的起点。10 岁以下的儿童，即 便故意杀人也无须负刑法上的责任，更遑论民事上的责任了。 这个阶段，父母受责备，应该甚于儿女受责备。但是，你有没 有发现，我们的教育是否围绕着 10 岁这个时间点，来培养儿 童具有初步的民事行为能力呢?不，不。那只是法律上的一个 虚构点。反正一个孩子到了 10 岁，就假定他具有初步民事行 为能力了。然后到 18 岁(或 16 岁)时，他们就被视为具有完全的行为能力，可以签署任何民事合同。在中国，再到 20 岁 或 22 岁(我们的这个年限在全世界都是最高的)，他们就可以 做出结婚的决定了。
在犹太人的律法中，13 岁成为“律法之子”后，便有了签 约的能力。这意味着教育的社会化功能的初步完成，即受教育 者有能力、也有责任进入圣约共同体的生活了。要是我的儿子 10 岁，你跟他签合同，要我儿子答应给你钱，后来你来找我， 我一定就说，你傻呀，你跟我儿子签约，根本不算数!但我儿 子 13 岁(在我国至少是 16 岁)了，你跟他签约后，再来找我， 我就要替他偿还债务了。
但这只是法律上的、世俗化的和虚拟的刻度，我们的教育 并不是以这个刻度为中心的。譬如 20 岁是姐妹们的法定最低 结婚年龄，可我们的教育是不是、能不能让她在这个年龄具备 可以结婚的成熟的信仰、自由、尊严和能力呢?一个可以决定 和承受人生最重要的盟约关系的人，到底应该对人生、世界、 上帝和自己，具备哪些知识呢?她或他是否已建立起合符圣经 的、也能够洞悉人心和这个世界的信仰观、价值观、婚姻观和 主所喜悦的一切呢?
不是的，至少我 30 岁的时候，还不知道该怎么谈恋爱， 怎么爱我的妻子。我们的教育，是让人懂科技，但不懂爱情。 懂赚钱，却不懂生命。了解身体，却不了解灵魂。换句话说， 我们的教育其实相当缺乏社会性。这就是为什么没读过书的人 常常白头偕老，而受过教育的人的婚姻反而常常崩溃的原因。
回到那位长老会的牧师。他的一个儿子 13 岁了，父亲精 心预备了几个月，当晚请了 3 位牧师，特别对他的孩子讲道。 一位是孩子的学校老师，讲了十几分钟;另一位牧师，又讲了十几分钟;最后，这位父亲自己又讲十几分钟。也请了很多小 朋友，不过小朋友们统统坐在一边的沙发上，这位小寿星单独 坐在另一端。因为这是专门为他讲道，小朋友就看着，知道今 天对他很重要，这是属于他的一个日子。这个过程非常美，讲 完道以后，父亲开始送给孩子礼物，并一一宣布儿子的特权和责任:
第一，今天开始，你可以喝咖啡了，但是一周只能喝一杯。
第二，今天开始，爸爸妈妈决定提高你的零用钱，但是具 体额度我和妈妈还要商量。
第三，今天开始，爸爸不会再打你屁股了，爸爸不再对你 使用武力的管教。不过呢，作为一个象征，我要再轻轻地打你 最后一次，上帝委托我使用身体的管教来惩罚你的过犯的那个 阶段，已经过去了。从此我们需要更多更有智慧和恩典的方法 来教育你。
第四，从今天开始，你必须自己洗衣服，妈妈不会再替你 洗衣服了。
还有其他一些礼物和责任。这就是圣约家庭的教育。我最羡慕的礼物，是一把小刀。这位父亲在尼泊尔买的真刀，他开玩笑说，“因为中国不能买枪，从今天开始，你可以拥有一把刀了。刀不是用来伤害的，而是用来保护的。从今天开始，你要学习保护你的家人”。
那个晚上之后，我就一直盼着我的孩子 13 岁生日的来临。 前段时间，我的儿子看了《魔戒》，他说他很想成为骑士，就用玩具做了一把剑。和我一起表演。他跪下去，我把剑放在他肩膀上，宣布封他为家里的骑士，从今天开始，要保护你的母亲。于是，他也很期盼着 13 岁快点来临。
什么是“自由教育”(或博雅教育)呢。基督徒的自由， 就是单单顺服上帝的道。我曾去费城，一位威斯敏斯特神学院 的学生来接我，跟我介绍费城。他说：第一，费城是美国的延 安，第二，费城是改革宗的旗舰店。威斯敏斯特神学院在那里， 也有很多长老教会在那里。在我们举办的每一次神学论坛上， 细心的弟兄姐妹会发现，几乎每位讲员都会提到一些相同的 人，或相同的观念。加尔文算一位，还有改革宗教会，还有圣 约，这是我们的主题。归正，基督徒社群，都算。还有你们注 意到了吗，这次的所有讲员，都曾提到长老会在 1919 年从齐 鲁大学脱离而出的“华北神学院”。
在这个背离上帝的世代，基督教教育一定是保守主义的教 育。基督教学校一定是保守主义的学校，因为它持守一个反潮 流的、基于圣经的传统。
今年，我们看到美国最高法院的一项判决，宣称国会关于 “一男一女的婚姻定义”是违宪的。这完全与它清教徒建国的 根基决裂了。我盼望在接下来十年、二十年的时间内，美国国 会产生一个修宪运动，能重新把婚姻的定义改回来。中国呢， 也许再过二、三十年，当政治上民主化了，议会也会讨论和投 票“同性恋婚姻”是否合法。我很担心，今天中国家庭教会的 大部分后代，到时都会投赞成票。
我并不担心我们的后代，其中的大多数人在二三十年后， 仍然会相信基督，或至少宣称自己是“基督徒”，也仍然会去 教会参加崇拜。我不担心这个。但我担心的是，他们中的许多 人，会变成一个世俗化的、自由派的，怀疑圣经权威性和支持 同性恋合法化的“基督徒”。
当然，我的意思不是说，上归正学堂的孩子，将来一定会投反对票。但是我们必须建立提摩太的信仰，就是从小明白圣 经，塑造基督徒圣约社群的，一个保守主义的基督教教育。在 这个教育中，是以基督为中心的，是以福音为中心的，也是以 圣经为中心的。不过，我们不是要培养大儿子。在那个浪子回 头的故事里，我们不希望，接受非基督教教育的孩子是在外流 浪的小儿子，而上了归正学堂的孩子，却成了家里的大儿子。 所以，我们祈求基督的恩典。对基督教来说，自由只可能是恩 典的产物。自由教育必须是保守主义的，自由教育也必须是以 恩典为中心的。
我讲一个犹太人的笑话，帮助我们理解两种保守主义。
有两个犹太人，像我们昨天的辩论会一样，他们辩论上帝 到底存不存在?辩论了一个上午，最后的结论说，我们无法确 定上帝是存在的。但有一点很确定，就是肚子饿了，要吃饭。 一个犹太人就开始低头祷告，另一个呢，没祷告就开始吃了。 前一个人惊讶地说，你怎么能不祷告就吃饭呢?那个不祷告的 犹太人更惊讶了。他说，刚才不是辩论过了吗?我们无法确定 上帝是存在的!前一个犹太人就更惊讶了。他愤怒地说，上帝 是否真的存在，跟我们吃饭前祷不祷告有什么关系?吃饭前祷 告的，就是犹太人，吃饭前不祷告的，就不是犹太人!
前一个人，吃饭前要祷告，他的立场就叫“文化保守主义”。 上帝的存在与信实，可以另说。但他们的道德和文化，是浸泡 在宗教生活和宗教传统中的。这就像今天的大多数穆斯林不吃 猪肉一样，跟他们的真信仰没有太多关系。这种文化保守主义 者，也就是主耶稣在福音书中所指控的“律法主义者”，或我 们所说的道德主义者。今天的犹太社区也是如此，他们也保守 整个古典的、宗教的和属灵的文化价值，包括整个生活方式，活在整个社群里面，尊重礼仪、律法、传统，包括社群内部的 学校等。这一切把他们塑造成一个亚社会的群体。这在真信仰 上是无用的。但在文化上，如果上帝仍然肯使用他们，会让他 们继续扮演一个后现代社会中的保守主义者。在今天的中国， 也有很多非基督教的保守主义思想，和非基督教的“古典教育” 的追求。他们也像前一个犹太人，不依靠福音和圣灵的能力， 却抓住外在的形式不放，希望在现代的废墟上，重建一个古典 主义的和律法主义的思想传统。
后一个人呢，吃饭前不祷告了，他也不会再把儿子送去犹 太学堂了。他的立场叫做“自由派”。他不再尊重礼仪、反对 宗教的形式，不过他仍然可能成为大学教授，专门研究“妥拉”。 耶鲁大学和哈佛大学会非常欢迎他们这一类人。
基督教教育，是对后一种人的“宣战”。是对形形色色的 自由派和个人主义的基督信仰的反对。但基督教教育的目的， 并不是努力成为前一种人。圣约的教育，是培养我们的儿女成 为有真信仰、真生命的保守主义者，而不仅仅是一个文化意义 上的保守主义者。或许，与“文化保守主义”相对应的，我可 以称之为“改革宗保守主义”。在新教的各宗派里，改革宗教 会相对而言是“高教会观”的。因为我们非常强调神的“国度”， 神的“主权”，非常强调教会作为“圣约”的共同体和基督可 见的身体及国度的呈现。因此，改革宗教会非常强调对圣约子 民的教育，特别是长老会，在新教中是以兴办学校著称的;就 如在天主教内，耶稣会以兴办学校著称一样。就圣约神学及长 老会的传统而言，我会说，对保守的改革宗长老会来说，教会 学校几乎是必不可少的、主基督的教会的一部分。
关于改革宗在基督教教育上的立场，我们会在讲座的第四个部分展开。
接下来，我还是要给大家放映两个视频。一个是 12 岁的埃及男孩，在街头接受采访的一些片断；另一个是 11 岁的美 国女孩，在一个州议会的听证会上的作证，她发言反对同性恋 婚姻合法化。如果你的孩子也差不多是这个年龄，你会发现我 们的教育，基本上等于没有教育。
12 岁的埃及男孩说:
“ 我今天来这里，是为了不成为独夫的私有物品，并抗议一党专政把持宪法的行为。我们推翻军政府可不是为了把埃及变成法西斯的神权国家。” (记者插问:你知道什么叫法西斯神权国家吗，你从哪里 听到这个词的?)
法西斯神权国家，就是说当你操控了宗教，然后以宗教的名义强力推行极端主义的法规，但教义中并没有这样的要求。 我常听民众的谈话，并且我用自己的头脑思考，我还读报纸、 看电视、上网搜索，所以我知道这些。我们国家革命的社会目 标还没有实现，比如振兴经济、自由和社会公平，人民仍然没 有工作，警察仍然随意抓人关进监狱。至于社会公平，为什么 新闻主播可以拿三千万埃及镑，而某些百姓却只能从垃圾堆里 捡东西吃呢?从政治的角度来说:代表人民的宪法在哪里呢? 比如说:女性占了社会的半边天，为什么立宪会议中只有 7 位 女性，其中 6 位都是伊斯兰主义者呢?建立在虚假之上的必为 虚假，即便宪法不错，但立宪的会议是糟糕的，那我们最终得 到的也会是糟糕的结果，别拿 80 条好法规加上 20 条毁灭国家 的坏法规来忽悠我，然后告诉我这就是宪法。我在网上读到过 宪法，上面说女性在任何方面都享有跟男性平等的权利，但抵触伊斯兰教法的事情除外，不过，伊斯兰教法中允许男性‘管教’自家老婆，这样在社会上是行不通的啊，问题是这事太令人愤怒了，我不能把老婆揍个半死，然后告诉你这叫‘管教’啊。这可不是管教，这是虐待，这是疯狂，这一切政治过程都是无效的，因为首先议会就是无效的，从人民的角度和宪法的角度来讲都是无效的。有些政党在选举中把宗教和政治混在一起，清真寺在动员教徒投票，他们给选民派发糖和食用油，引诱他们，还做过很多类似的事。
真希望我们的孩子也可以长成这样的样式，在这么小的时 候，就有能力为主作见证，甚至可以在议会上，在非基督徒的 成年人社会中为真理作见证。有这样的思考能力，有这样在福 音中的行动。然而，把孩子一周五天送到一个被无神论者所控 制的学校去，晚上不过花十分钟和他祷告，或读一段圣经，这 到底是在教育孩子的灵魂呢，还是在安慰自己破损的良心呢? 你不能期待这一幕会自动地发生，如果你放弃或不能竭力去使 用上帝赐给教会的一切蒙恩管道的话。
有人说，难道我的孩子不读教会学校就不会得救吗?这就 像有人问，难道在“三自”聚会就不会得救吗?得不得救在乎 神的主权，这是我不知道的。但我蒙召是要来问你，得救之后 要做什么?是更加的渴慕神吗，是更加地脱离这个悖逆和弯曲 的世代吗，是终生以圣洁公义侍奉耶和华吗?你希望你的孩子 像你一样，信主后不断地清理你所受过的教育，清理那些垃圾， 然后把你一遍一遍的重新撕碎，而且很痛苦的用很多年时间， 你才能勉强合乎主用，甚至如今仍然不能合乎主用。以至于将 来，尽管依靠主的恩典，仍要得救，却“乃像从火里经过的一 样”，一生的工程皆被焚烧。你希望你的孩子是如此地得救吗?
再说礼仪中的节期。在旧约的启示中，节期扮演着非常重 要的角色，你差不多可以分为两类:一种是以圣殿为中心的节 期;还有一种呢，是以家庭为中心的节期，如住棚节。以家庭 为中心的节期，是以家庭为宗教和教育的场所，父亲就是家中 的牧师，全家人吃饭之后，就像《出埃及记》所讲的，日后你的儿子问你这是什么意思呢?为什么要吃那个?你就说:“耶 和华用大能的手，如此这般将我们从埃及为奴之家领出来，所 以祂的话语系在你的手上做记号，戴在你的额上为经文”。在 那样一个家庭聚会的场合，父亲就要来教导，要把耶和华的属 性和作为，并祂与我们所立的约告诉他的儿女们。不像今天， 吃了饭以后，你们就打开中央电视台。
另外一种节期呢，是以圣殿为中心，以祭司和先知为教导 者。当然先知可能是民间的。但祭司的嘴里当存知识，他的主 要职责也包括教导。而上帝使用这两类节期在内的教育方式 呢，则充满了一种象征主义。在神学上，我们称为预表，指向 新约中的耶稣基督。这些象征都是很生动的，可见的，形象的。 就像在吉甲这个地方，约书亚要从约旦河里取 12 块石头，立 在那里，象征 12 个支派，纪念耶和华的作为。你会发现在整 个旧约中，上帝对祂百姓的教育，是以话语为中心的。但上帝 也借着话语建造了一整套象征系统。用今天的话来说，就像公 司的 CI 系统。怎么来识别、塑造和表达公司的价值和异象， 怎么来描绘这家公司里是一群怎样的人。就像今天我看到一个 招聘广告，里面描述公司需要一个怎样的职员。上面说，“她 不会抱怨，她会微笑，她下班后会去健身，第二天精神饱满地 来到公司。她没有时间说闲话，也不会轻视她的上司”。写得 多好啊，就像《箴言》31 章似的。
上帝的启示非常形象，比如你会尝到吗哪，你纪念上帝赐 下吗哪给你，然后你就要存在那个罐子里面。在新约时代，你 也会亲口尝到饼和杯。用今天的另一个概念来说，在欧美国家， 有一个对这个国家这个民族非常重要的东西，叫博物馆。虽然 中国有很悠久的历史，但我们只有非常贫瘠的博物馆。你去美国，发现他们有很短暂的历史，却有很丰富的博物馆。华盛顿 除了政府机构外，基本上就是由墓地和博物馆构成的。这座城 市的一个目的，就是向你呈现以前所有的死人，它的整个历史 就陈列在大地上。
所以你会发现，在旧约中上帝也常常命令以色列人建造博 物馆，或特别地制造文物。“博物馆”这个词原初是有宗教意 义的。“博物馆”就是一座城市的庙宇，它的公共教育和公共 崇拜的指南。旧约中的会幕和圣殿是充满教育功能的。比如说 你们世世代代都要在衣服旁边做一个坠子，一个蓝色的袋子， 然后要佩戴这个坠子，看见它就是纪念耶和华一切的诫命。崇 拜总是可见的教育。
再说到社会性。犹太人的习惯，通常当孩子 4 岁时，父母 就会带他们一起参加崇拜。长老教会也鼓励会众带着孩子一起 听道，当然有些妈妈带上太小的婴孩，他们总要吵闹。我们就 有一个母婴室，他们可以在里面休息，同时听到同步的崇拜。 但稍大一点的孩子，我们都希望他们与父母一道出席整个崇拜。
现代的教育，强调同龄教育，这是从夸美纽斯开始的。怎 样教育一个小孩子成为一个社会形态的人呢，就是 3 岁的跟 3 岁的在一起，10 岁的跟 10 岁的在一起。但事实上，在人类历 史中和圣约群体中从来不是这么教育的。圣约的教育，就是在 一个圣约的共同体中，在一个有男有女、有老有幼的完整的社 群当中受教育。因为小孩子最主要的学习方式，就是效法比他 大的人;最主要的情感的养成，就是与比他大的人在一起。现 代教育过分强调“同侪教育”或同侪团体。这是一种反权威的 世俗化的教育理念，这种理念的背后抹杀了超越的真理标准和超自然的圣灵能力。
然而在圣经中，我们从来看不到“同侪”是教育的基本式。在归正学堂，你会看到孩子们大的很高，小的还不到他的 腰，就像大杂院一样。里面有哥哥姐姐，哥哥就要做班长，姐 姐就有责任保护妹妹。这才是教育，是类似于家庭的共同体， 是长幼有序的。你是哥哥，你就要有哥哥的样子。就像我们教 导说，女孩子就有女孩子特别的恩典和特质，你是小姊妹，你 就要听哥哥姐姐的话。这是我们小时候没上学之前所受的传统 教育，但当我们被纳入同龄划分的教育模式后，就失去了这些 属于“非同侪”的共同体的生活经历和教育过程了。“平等” 成为了一种被假想的、但又未落到实处的价值观。大家都在五 年级二班，都是 2004 年出生的，“让梨”就不太可能了。即使 让，也是道德主义的。特别是独生子女的一代。所以我非常感 恩，我的孩子可以跟哥哥姐姐、弟弟妹妹们一起学习，一起成 长。我小时候是这样的，没上学前，我跟着年龄比我大的屁股 后面跑。但我也要罩着年龄比我小的对不对，小孩子就是在这 个过程中成长，在这个过程中获得社会性的。
我们再看第三点，关于婚姻与教育的关系。在犹太传统中， 父母的家庭教育有三个重要内容。第一个是宗教教育，就是要 教导孩子们上帝的话。第二个是要教给孩子一门养活自己的手 艺，这是父亲的责任。在现代社会，我们透过学校教育、尤其 是职业教育和高等教育，让孩子具备谋生的能力，这个责任多 半算是委托出去了。第三个呢，也是现代教育最忽略的，就是 帮助子女寻找自己的结婚对象。
婚姻是圣约传统中第三个很重要的教育内容。中国古代的 教育也是如此，如果你家里有女孩子，对她的教育就会围绕着 怎样教导她将来成为一个好妻子和好母亲。但今天的教育中不 再有这个内容了。我们的教育从来没有考虑过，如何让一个大 学生毕业后，能够成为一个好丈夫，或如何成为一个好妻子。 为什么呢，因为婚姻与一个人的生命密切相关。凡是与生命和 信仰相关的，换言之，凡是对人的自由最重要的内容，都不是 现代教育的目的。
关于婚姻的教育是基督徒父母的责任，也是基督教教育的 重要内容。因为婚姻是圣约群体和圣约关系中最重要的盟约之 一。缺乏对婚姻的教导，也就必然缺乏社会性。你在教育一大 群人如何生活在一起，但你的教育竟无法帮助两个人如何生活 在一起。今天的教育的失败，就在于我们不知道也没办法跟他 人建立亲密的生命关系。所以我们养成的，只不过是很虚伪的 社会性。因此，教育里面一定要包含如何让一个男孩有能力成 为丈夫，如何让一个女孩有能力成为妻子。
中国有句古话，叫“成家立业”。我们现在倒过来了，叫 “先立业后成家”。在古代，人们都是先成家再立业。成家之 后，就要承担家庭的责任。成家之后，就要共同寻求人生的方 向。很多弟兄姊妹没有结婚的原因，一是工作问题，二是父母 的阻拦。很多年轻人不断换工作，甚至换城市，想起来就去北 京，过一会又跑广东，他们一直都在漂泊，为什么呢?他们没 有结婚的时候，是追求一个人的方向和梦想，他们不肯为另一 个尚未出现的人停下来。或者他们在基督里寻找、等待，但父 母又反对，他们无力抵抗。可是，等你结婚之后，以前的那个 方向就破碎了。或者各自都有目标，都难以放下。所以整个古 典社会的标准，就是你先成家，再立业。最浪漫的事，不是现 代人说的，在一生中最美的时候遇见你，或者最有光彩、最有 家底的时候遇见你。那不是爱，那是消费。我才不想跟你一起 成长咧。他们是这样，你先追求你的，我也先追求我的，然后 大家把各自追求的东西拿出来秀一秀，看我会不会为你转身? 那不是爱，那是投资，那是选秀。我要在你一生中最美的时候 遇见你，我遇见你的时候，你最好已把眼泪都流过了，筋斗都 栽过了，事业都有成了，你再来找我，这就是今天的恋爱观对 不对，所以大家都是先立业、再成家，不把婚姻当人生的起点， 很多人都把婚姻当人生的终点。我认识一个 30 多岁的男人， 他说自己学位也拿到了，公司也稳定了，房子也买了，就是婚 姻问题还没有解决。你看，婚姻成了他最后的问题。他这辈子 最大的问题就是，他把婚姻当作了他人生下半场的问题。这就 是为什么婚姻与教育无关、为什么婚姻从来不是教育所服侍的 对象的原因。
但在旧约圣经中，婚姻是人生上半场的问题。圣约群体是从哪里开始的呢，从“离开父母、与妻子联合”开始。我做婚 前辅导的时候会问年轻人，你为什么要结婚?有各种各样的回 答，但我一直想听到一个答案，“我们是为了植堂”。因为神在 创世后，给亚当的使命就是这个。你的儿子长大后，要离开父 母，与妻子联合，建造新的家庭，扩展神的国度。你为什么要 教育你的孩子，就是为着这个目的而教育他。圣约子民的成长， 是以婚姻为根基、也以婚姻为重要的扩展方式。没有家庭就没 有圣约群体的成长。尽管在新约时代，每个人进入神的国，都 需要个别化的信心与悔改，但这并不意味着神国的基本单元， 从此变成了个人，而不是家庭。在圣约神学中，我们知道，圣 约家庭永远是上帝在人间和教会中建立的第一个、最小的和最 基本的盟约群体。因着丈夫和妻子在身体和盟约中的结合，上 帝不但个别地看待他们，而且会特别地以一个整体来看待他 们。所以保罗说，“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁;并 且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁，不然，你们的儿女就不洁 净，但如今他们是圣洁的了”(林前 7:14)。
但今天的教育是非常个人主义的，是为个人主义的奋斗服 务的。甚至很多基督教的教育，也不自觉地以个人主义为本位。 非常忽略婚姻和家庭在整个教育中的重要地位，和婚姻在个人 生命成长中的目标。基督教的教育观，必须反对现代自由主义 的个人主义立场，意识到圣经要求我们必须在社群中成长，也 为着社群而成长。
家庭是最小的社群，也是最小的教会。每一个弟兄被造， 都是要被培养成为家庭的领袖，而那些被证明身上有上帝的恩 典、能够很好地担任家庭领袖的弟兄，则继续被上帝使用，担 任教会的领袖。但世俗的教育既然是为个人主义服务的，它们便不重视如何教育一个人成为家庭领袖。因为在一个堕落的世 界上，一个人可以是很糟糕的丈夫，或很糟糕的妻子，却仍能 够担任公司和国家的领袖(讽刺的是，甚至很多时候，你必须 首先是一个糟糕的丈夫，然后才可能成为一个优秀的教授)。
基督教教育当然不是专门培养牧师的。但既然每个弟兄将 来一定要成为家里的牧师，所以从“人人皆祭司”的角度说， 基督教教育在本质上就是培养“牧师”的教育。培养那些能够 牧养家庭、牧养教会、进而牧养国家的人。在福音的使命中， 这也包含了对姊妹的教育。因为在世界面前，她们同样“人人 皆祭司”，领受了福音的工作和使命。但在家庭中，她们特别 需要被教导，如何脱离现代文化的诱惑，为成为一个荣耀的帮 助者而受教育。
因此，在基督教教育中，对男孩子的教育和对女孩子的教 育也是有差异的。但世俗教育受到一种“政治正确”的自由主 义的影响和辖制，已经看不见性别在受教上的差异了。世俗教 育的目标，开始致力于把男孩子培养成女孩子，把女孩子培养 成女汉子，最后从教育的流水线上下来的全是中性产品。这就 是为什么同性恋在当代社会如此泛滥的原因之一。事实上，是 现代教育孕育了同性恋运动。
只有当家庭和婚姻作为教育的一个非常重要的环节、内 容、架构和场所的时候，你才会看见性别在教育中的意义。只 有当你从整个社会性的养成、圣约群体的成长、福音使命的承 担、甚至是在肉身上生养众多的计划中去认识教育的目标时， 你才会意识到婚姻的重要性。我常对神学生们讲，你们要迫切 祷告，求主带领你早点结婚。如果你这辈子要服侍主，你就要 早点结婚。你要情词迫切，披麻蒙灰，为你以前对婚姻的轻视或对婚姻的偶像化而悔改。在传统社会，春节回家的时候，是 什么人给什么人发压岁钱呢?是不是当了老板的人?不是，是 看你结婚没有。就算你已 25 岁了，上班了，还做了部门经理。 你还是没有资格给孩子们发压岁钱。因为你也是个大孩子。你 或者没有能力、或者不愿意去成为一个家庭的领袖。
但今天这个社会是用什么来衡量人生的成功呢?世界不 在乎你是否是一位合格的家庭领袖，只是看你是否一位金钱 的、知识的和职位上的领袖。很多大公司都是这样的，20 多岁 的女孩子，在那里指挥 40 多岁、孩子都读中学了的男人。因 为人家的职位、学历比你高嘛。在传统社会的观念里，衡量你 的人生的是成家、而不是立业。我常讲一句话，一个社会的淫 乱程度，可以从一个指标来观察，那就是平均结婚年龄越高的 社会，就是越淫乱的社会。这只是经验上的判断，你不同意也 没关系，这个不是归正神学。社会平均结婚年龄越高，社会越 充满了性的诱惑和犯罪，家庭的价值越是被轻视。而在这样的 社会中，教育的价值观，基本上是被就业市场牵引和决定的。
因此，婚姻是教育的内容。按着圣经的规定，你结婚了， 你的父母的责任才算完成了。为什么你的父母一天到晚缠着 你，问你晚上几点回家?问你去哪了，问你为什么还不结婚。 30 多岁了，你妈还一天到晚缠着你，说你这样，说你那样。你 不要怪他们，谁叫你不结婚呢?你一天不结婚，你爸你妈在上 帝面前的责任就交不了账，你要同情他们啊。他们的教育责任 完不成，上帝总有一天要审问他们，而这跟你的年龄、工作和 职位无关，跟你赚了再多钱也无关。不过，有个姊妹这样说， 读大学的时候，我妈天天告诉我，“不要谈恋爱”。等我一毕业， 又天天催着我结婚。她说，“可是在这方面，我根本就没有受过教育”。是啊，在中国，只有坏孩子才受过教育。好孩子都 没受过教育，所以好孩子们都活得很惨。
接下来谈第四点，圣约共同体与教育的关系。当逾越节的 晚上，一家人聚在一起的时候，父母很形象地用礼仪性的和宗 教性的晚餐来教育孩子。他就使个人的身份意识和家庭的身份 意识呢，成为整个圣约族群意识的一部分。这是教育的另一个 非常重要的功能。从某个角度讲，没有节期，没有礼仪，就没 有教育。这是我之前一直强调的。因为信仰生活的议程，所塑 造的就是一个共同体成员的身份认知跟他的历史意识。哲学家 们也经常讲，最重要的一个问题就是“我是谁”，而“我是谁” 则与我属于哪一个共同体密切相关。所有的教育，都意图告诉 受教育者，“他是谁”。
我信主前一段时间，有一个很大的身份危机，就是我失去了社群的认同感。我到底是哪里人?从小住在三台，那么我是 三台人，但我离开那里已 20 多年了。行政区划上，三台是划给绵阳的。有人曾问我是哪里人，我也打肿脸充胖子，说过我是绵阳人。那么，我在成都住了 20 多年了，户籍在这里，结婚也在这里。但我始终不认为自己是成都人，没有社群的身份认同。只有“四川人”好像是确定的，但对我来说，这也只是 一个模糊的文化概念。因此有一段时间，我真不知道我的第一 位的族群身份是什么，个人主义使我失去社群和历史意识。所 以我结婚 9 年，直到信主后，都坚持“丁克”家庭，坚决不生孩子。因为我肯定是要死的，生养孩子的意义一定是与族群有关的。所以王家的人就会很着急，爸爸妈妈都急着问什么时候抱孙子，我说你们就别想了。谁叫你只生了我一个呢。我就是不愿为王家生孩子。我想到有一个自古以来的姓氏，将在我这里成为终点，我还略有一点兴奋。这是唯一的、能让我与历史 产生关系的感觉。我不想通过生孩子来传扬历史，因为我看不 到历史的意义。那时候，我唯一的、强烈的和内在的身份认知， 就是一个彻底的个人主义者。我是一个深受自由主义影响的自 由主义者。我不愿为“中华人民共和国”生养后代，也不愿延 续王家的血脉，更不愿多一个三台人，或多一个成都人。
信主以后，基督的灵很奇妙地扭转了我，让我和妻子都老老实实地去生孩子。因为现在我知道我属于一个圣约族群，就 是主耶稣的教会。你也可以说是中国的“第 57 个民族”。我要 为这个神圣的社群生养后代。身份认同和教育的意义，都是从 这里产生的。当你失去共同体的归属时，你会发现教育是完全 没有方向的。前几年，我曾问深圳的几个弟兄，他们在那里打 拼了很多年，买了房，也结了婚，甚至在那里服侍教会好些年 了。但当我问他们，觉不觉得自己是深圳人?他们异口同声地 说，觉得自己不算深圳人。
为什么呢，因为公立教育的目的，就是要让中国人成为“中 华人民共和国”的人，但这个目的却失败了。中国人的身份认 知和历史意识，一方面被专制政权绑架了，一方面又被社会现 实撕碎了。然而，在基督的福音中，当我确定了主呼召我对一 间真实的地方教会的委身后，我愿意生孩子了。当我明确了主 对我全职传道的呼召后，我开始明确了我对这座城市的委身。 有意思的是，我清楚了自己属天的身份，我是天上的国民—— 就在这一刻，我也确定了我在地上的身份，我是一个“成都人”。 我生活了 20 多年的城市，到那时我才真认为自己属于这座城 市。因为我在这座城市牧会，这座城市在福音中是我的牧区。 不是“成都”的历史意识决定了“成都秋雨之福教会”，而是“成都秋雨之福教会”的历史意识决定了“成都”。有一次我 去上海，收到一个短消息，说“上海人民欢迎你”，我以为是 系统的自动消息，结果一看是一位当地牧师发给我的。我说这 个牧师还真把自己当牧师啊，不但牧家、牧会，还要牧城。他 是把自己当上海市委书记了，就是“拿撒勒教党”的党委书记。 这完全是约翰·卫斯理的口气，说“上海就是我的牧区”，所 以上海欢迎你，真是神国驻上海的领事馆啊。
接下来我要说，圣约教育一个非常主要的意义，从消极的 角度讲，就是不让圣约的子民，被那些拜偶像的和国家主义的 身份认知和历史意识所塑造。每一种文化教育的目的，就是通 过教育(濡化)来塑造其成员的文化身份的认知和历史共同体 的意识，直到受教育者成为这个共同体的一员。所以当被掳的 以色列人来到巴比伦城下，他们所面对的主要问题，就是这个 雅各的族类、以色列的余民还能不能继续存在下去?这主要不 是指肉体上被消灭，虽然有过像哈曼、希特勒、斯大林这样的 实施种族灭绝的疯子。能否继续存在下去的意思，主要是指以 色列人基于对耶和华的信仰而形成的身份认知与历史意识，会 不会被巴比伦同化?
这就跟教育有关了。或者说，这就是教育最根本的、生死 攸关的功用。那么从积极的角度讲呢，圣约教育的现实目的， 是用以建立和塑造圣约子民，让他们透过受教育，去经历圣约 身份的认知跟历史意识的形成，从而使他们融入一个古老和伟 大的信仰共同体。
从这个角度，我们又回头再看家庭。譬如妻子和母亲在家 庭中服侍的重要性。我没有说已婚的姊妹必须、马上和全部回 到家庭中去，也没有说一个妻子和母亲现在就一定不能外出工作。在某种情况下，帮助者的角色甚至也包括了经济上的帮助 者。但是，当我们谈到一个基督徒社群，和谈到基督教教育的 时候，我们发现对 21 世纪的基督徒来说，他们和这个时代一 样，已经越来越难以把家庭本身视为一项天职了。这并不是只 是姊妹们的问题，也包括丈夫们的问题。因为丈夫们也躲避自 己的责任。约翰·卫斯理讲过这句著名的话，“推动摇篮的手 推动世界”。美国诗人华莱士写了一首同名的诗，
“赐福妇女的手!父亲们和儿女们呼求，
这神圣的歌声，与天上的敬拜汇流
因为那推动摇篮的手，那手也掌管着世界”
你在摇篮旁，把你的孩子推过去推过来，你就想像你把世界推过去推过来。“给我一个支点，我就能把世界撬起来”，这 就是一个基督徒母亲的呼召。一个基督所买赎的生命，值得父 母为他的一生能够为主所用而奉献自己。但是对我们来说，不 单对丈夫们、对妻子们也是这样，我们通过职业所得到的成就 感，远远胜过通过家庭和家庭的教育所获得的成就感，或所得 到的身份认知。马丁路德说，站在灶台边的姊妹和讲台上的牧 师，同样出于神圣的呼召。但现在，不但越来越多的姊妹不再 “阿们”了，越来越多的弟兄也不再认为站在教会的讲台上是 更荣耀的呼召。所以有本事的弟兄都不愿意全职服侍了，有本 事的姊妹们也认为，公司比家庭更配得她们献上自己。
所以我们看到，第一，圣约共同体是基督教教育的主要方 式;第二，圣约共同体本身就是基督教教育的目的。
什么是真正的社会生活呢，并不是说你必须去适应这个社 会，必须去融入更大的社会共同体。这是对社会生活的一种误 解。上帝并不在乎你能否认识五万人。如果你在一间五万人的 大学读书，你需要进入一个只有 50 人的校园团契，和你的弟 兄姊妹一起成长，敬拜主。尽管大学里还有其他 1000 个不同 的社群，但你并不需要进入他们。我的意思不是说你不能进入 他们，而是你不是必须进入他们。尽管上帝也关心你携带着福 音进入更多社群的意愿和能力。基督教教育帮助我们在拓展这 种能力的同时保守我们的动机和意愿。
我想说的是，我们的孩子，必须在一个完整的、“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”的圣约群体中受教育，而并 不必须在一个更广阔的无神论的大共同体中受教育。并且，我 们的孩子在这个小的信仰共同体中所受的教育，比今天的公立 教育所能提供的共同体生活更加完整，而不是更加残缺。事实 上，大社群在不断被撕裂，从社会、学校到家庭都是如此。而 中国有几千万基督徒，这意味着圣约共同体在中国的规模，已 远超过世上大多数国家。
我们教会有一个单亲团契，除了一个弟兄外，几乎全是姐妹。这反映了男人的心真是更刚硬的。因为离婚都是两个人， 一男一女，但进入教会信主的 90%都是姐妹。经历过创伤、苦难和罪恶，蒙受主的安慰、赦免和重建，并且向主悔改的，女人多，男人就比较少。我曾对一些单亲姊妹讲，你必须要以教会为家，搬家到教会的附近来，把孩子更多带到教会来，比多带他去学钢琴更好。因为你的孩子需要父亲，而教会中的弟兄群体就是在你的孩子生命中，“幼吾幼以及人之幼”的一个“集体父亲”。这是今天的大社会无法提供的，也是今天的血缘家族无法提供的。你必须更深地融入到共同体的生活，把教会当做 second family，这是一个社会学用语。但实际上，从某个角度说，其实是 first family。你在公立教育中是没有办法的。
中国的传统，把老师叫“师父”，我觉得这个说法很好。 圣经也是这样说的。比如箴言中，你会发现有两种口吻和关系， 一种是老师对学生，是老师教导学生如何成为智慧人。第二种 是父母对子女。所以我希望归正学堂中的老师对学生也是这两 种口吻的交替。老师就是父母，父母就是老师，这不单是中国 传统的教育观念，也是整个旧约的教育观念。新约中也是一样， 保罗在一个地方把自己比喻为母亲，又在另一个地方把自己比喻成父亲。他称自己的学生提摩太是他在真道中所生的“真儿 子”。但在今天的公立教育中，已彻底失去“师父”的传统了。 非常机械化，跟车间似的。最后你会发现，孩子首先不再是父 母的一个延续，而是国家的一个延续。这才是公立教育最大的 问题。公立教育的实质就是对儿童的共产主义。也就是说，你 的孩子主要是班主任的翻版，不是他妈妈的翻版，是习近平主 席的一个翻版，而不是他父亲的一个翻版。孩子成为国家共同 体的政治身份的翻版，是其中的身份和权柄的延续。所以我说， 你要送孩子去哪里读书呢?去教会!给孩子找一个老师，就是 给孩子找一个父亲啊。一个学徒拜师以后，师傅就是父亲。家 长就对师傅说，“师傅啊，我的儿就是你的儿，该打的时候你 随便打”。认师就是拜父，可你不能拜魔鬼为父啊，你不能拜 一个无神论者为父，虽然今天你不会让孩子给老师磕头了，你 是基督徒嘛，怎么可能给人下跪呢?但其实，你让自己的孩子 读公立学校，接受唯物主义教育，你就是在叫他给人磕头啊， 就是给这个世界磕头。
你不能用一个价值的或教育的中立性来辩护，说我只是请 人来教我的孩子语文或数学。不，不，那是魔鬼的谎言。你就 是在请人做你孩子的父亲。从某个角度来说，还是请人来做“教 父”呢。因为你是把孩子的灵魂也分了他一半。在新教中，也 有一些宗派仍然有为新生婴儿找“教父”的传统。在教会中找 一对夫妻，孩子受洗的时候，不但孩子的父母，而且教父、教 母也要站过来，当着全教会的面说，我们有责任按着圣经教导 这孩子。将来他出了事，爸妈不管，教父母有责任管。所以过 年过节，你也要预备礼物的。
对基督徒来说，学校教育的实质就是为孩子找教父教母。有一位教育家，他说，如果说礼拜是整个基督徒生活的中心， 是教会教导的中心，那么什么是基督教教育的中心呢?同样 的，礼拜也必须成为整个基督教教育的中心。这就是为什么应 该由教会来办学校，因为教育实际上是教会的一个延续。它必 须要有礼拜，也必须要有圣道的传讲。而圣道和礼拜，都是上 帝赐给地方教会的，“天国的钥匙”。在没有钥匙的地方，怎么 教育呢?
我在另一篇文章里，回顾了马礼逊创办英华学院以来中国 教会学校的脉络，从中可以看到，我们并没有一个以教导圣约 子民为主、以礼拜和圣道为中心的“基督教教育”传统。宣教 士创办的学校一直都带有强烈的社会事工的性质，是一种福音 预工。实际上，自从 1927 年国民政府决定收回教育权，所有 教会学校全部重新登记为非宗教的私立学校，在课程设置、老 师和学生的选择及公共礼拜方面，都受到国民政府所谓的“平 等原则”或非歧视原则的约束。严格来讲，从那以后中国就没 有教会学校了，因为没有一个学校能要求学生必须参加礼拜， 必须学习圣经。因为这样的要求是“违法”的。在这一点上， 国民政府跟中共政府的观念如出一辙。但马克思主义的意识形 态，或儒家文化的学习，这些却是“必须”的课程啊。这就是 为什么中共的宪法中规定，“宗教必须与教育相脱离”，因为它 自己就是一种宗教啊。公立教育的目的，就是建立这种宗教， 并致力于把我们的后代变成这种宗教的崇拜者。几十年来，随 从别神、死在其中的圣约子民，尸骸遍地，不计其数。
礼拜是教育的中心，不是单指礼拜的形式。我们可以把话 反过来说，重新审视礼拜的教育功能。你会发现长老会在这方 面也比较有优势。当然有时也可能比较闷，因为长老会的崇拜非常强调崇拜的教育功能，因为他们的崇拜是以神的话语为中 心的。它是以教导为中心的，这一点跟旧约一样。你说，“可 我的情感都还没有释放呢”。但基督教的崇拜，在情感上的功 用主要是升华和圣化，而不是释放。“释放”是有救恩论的涵 义的，它的基本意思就是因真理得自由。但很多人把它几乎当 作了“排泄”或“放纵”的近义词。然而，在基督里的真自由， 常常包含了我们的自然情感的抑制，而不是放纵。放纵谁不会 啊，恰恰是抑制才需要圣灵的大能。
当然，旧约中的崇拜还有很多表演形式，但在新约中，这 些形式被基督的更完美的救恩取代和成全了。到了中世纪晚期 的天主教会，就走到一个以礼仪为中心的极端。我曾在巴黎圣 母院观礼巴黎大主教主领的一场弥撒，可能那天是一个重要节 期，整个崇拜有一个半小时，大多数时间，主教就在那里走来 走去，忙这忙那。面向会众讲了一共不超过十分钟的话，其他 时间都在“干活”。这是非常具有表演形式的，在旧约时代， 它也具有很形象的教育功能。但到了宗教改革，我们说你不能 以礼仪为中心，更不能使用会众不明白的拉丁文。你要以神的 话语为中心，你怎么能把牧师变成一个体力劳动者，在主日的 崇拜中忙得不亦乐乎呢。
你会发现，我们为什么也会批评灵恩派或一些别的教派， 因为他们的崇拜中，神的话语稀少。因为他反过来，不再以公 共礼仪为中心，却变成以私人情感为中心。因此他扼杀了圣约 的后代在整个崇拜中所能获得的心智的教育。事实上，这是一 种相当自私的崇拜方式，从教育的角度讲，就是以成年人为中 心的，极其自私地，根本不考虑自己的孩子从小在这里的受教 方式。不过他们想了一个好办法，干脆在一边去做儿童崇拜，所以我们就离开了以主日教导为中心的教育功能，然后说，因 为小孩子听不懂嘛。不是他不懂，是你根本不懂。因为你今天 来教会只是为了自我的情感满足，你的孩子如何在真理和公共 崇拜中受教育，根本不是你的第一位考虑。让我对那些取消了 崇拜的教育功能的教会说，你们就是自私的一代人。
在旧约的《箴言》里，我们可以看到以色列的“皇家学校”， 然后在以利亚时代，出现了“先知学校”。但对一般民众来说， 所谓教育，就是“家庭教育”和以崇拜礼仪为中心的公共教育。 直到以色列人被掳巴比伦后，以色列人中才出现了普通教育的学校。
因为在被携的巴比伦，圣殿没有了，以崇拜礼仪为中心的公共教育没有了，祭司没有了，献祭止息了，他们面对一个身份的危机，或者说在信仰和文化上“被同化”的危机。这时，先知耶利米写信给在巴比伦城外犹豫的以色列人。这封信是神的百姓在异教和异邦文化中展开 “基督教教育” 的开始，是《申命记》6 章的“教育大宪章”在被掳时代的应用和延续：
经上说：“万军之耶和华以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从那路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说：你们要盖造房屋，住在其中，栽种田因，吃其中所产的，娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不至减少。我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安你们也随着得平安。”万军之耶和华以色列的神如此说：“不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦，因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。”《耶利米书》29章4到9节
这段经文的主旨，就是耶和华命令被掳的以色列人进入异 教的城市，然后杂居在不相信上帝的人群中间，努力形成一个 “新的信仰共同体”。这个新的信仰共同体，不但要抗拒在信 仰和文化上的被“同化”(一是在知识上拒绝假先知和占卜， 二是在生活中拒绝杂婚)，而且在这种弱势和被殖民的状态下， 神还应许他们要开枝散叶，继续增长。
有趣的是，有人恰恰以中国是一个无神论国家，以各种社 会条件(特别是政治和法律上的)的危险或不适合，来质疑甚 至反对基督教教育。但我告诉你们，“教会学校”恰恰是在巴 比伦出现的，而不是在耶路撒冷出现的。为神的儿女提供普通 教育的教会学校，恰恰是“被掳巴比伦”的必然和必需的结果。 在新约的视野下看，就是“直到地极”的福音使命的必然和必 需的结果。新约教会，在这一点上与被掳的犹太社区是类似的。 那就是身体上的“杂居”，和信仰及生活上的“分别”，同时并存。
一、学校的出现：巴比伦的新信仰共同体
因此，在巴比伦出现了一个从此能称为“犹太人”的一新信仰的共同体。犹太人相信和遵循先知耶利米所传递的这一“生杀众多、不至减少“的命今，从被携巴比伦开始，在之后数百年的散居中，有四个因素或四个方面的复兴，形成了这一新的信仰共同体：
1、会堂; 2、学校；3、文献; 4、律法
其中，学校成为了新的信仰共同体得以维系、铸造和传承的主要方式。逐渐地，每座城市中都建立了犹太会堂。而每一 间犹太会堂都设立了学校。在《塔木德》中记载，直到第一世 纪的迦玛列，建立了在天下各城巡回的“督学”制度。有一次， 督学来到一座城市的犹太社区，说，请把你们社区的保护者叫 来。大家就把警察和保安叫来了。督学说，不，不，城邦的保 护者不是城邦的统治者和警察，而是我们犹太学校里的老师 们。因为是他们延续了这个城邦，使这座城邦的记忆得以延续， 使犹太社区的信仰、身份认知、历史文化得以延续。所以犹太 社会的保护者是教师，而不再是祭司了。
从巴比伦开始，每个犹太会堂都附属一个学校，因为要保存记忆，所以大量的文献、著述得以产生，先知和拉比的写作开始被整理，律法(妥拉）重新被研究。结果，你会发现犹太人的文化的高峰和教育的出现，甚至整个共同体的凝聚力，怡恰源于他们最不像一个共同体的时候。在救赎历史的脉络中，“被携巴比伦”及其后犹太人被抛散在万国之中，乃是对新约时代的教会的预备和预演。五旬节后，耶稣基督的福音也开枝散叶，流传在各城各乡。教会，是在福音中从一个形形色色的大共同体中被呼召出来的人群。在“外貌”上，这些被召的人最不像一个共同体。这是一个外在“杂居”、内在“凝聚” 的共同体。因此，正如犹太学校是随着被携巴比伦而产生的，基督教学校也是随着五旬节圣灵降临后、福音传到地极而产生的。
在巴比伦时代，首次出现了类似现代教育的三类分期的学校：
1、Beth Hassepher(圣经书房)，类似今天的小学，孩子 通常从 4 岁开始学习，主要的学习方式是记忆和背诵。
2、Beth Taimud(问答书房)，类似今天的初中。主要的 学习方式是问答或通过问答对知识予以说明和解释。通过问答 的方式进行教育，是这个阶段的特点。
3、Beth Hammidrash(研究之家)，类似于今天的高中。 这个阶段最主要的学习方式就是研究和讨论，是思想力的养成。
这是最早的古典教育的模式，它有两个特点：
第一是以经典为中心。对犹太人米说，就是以“妥拉”为中心。所有的学习，都是为了使 “妥拉”成为犹太人安身立命之根本。换言之是“妥拉“使一个人成为一个人。语言、逻辑、记忆、 思考能力、想象力、写作和演说，这一切能力的培养都是为了使上帝的子民更深地进入“妥拉”，或使 “妥拉”更深地进入一个犹太人的全部生活。以“妥拉”为中心的教育，意味着信仰教育优先于职业教育，意味着对教育来说认识人是谁（Who are you)是比认识人能做什么 ( What are you doing)更首要的。同时，这一以经典为中心的教育也意味着，神的儿女必须为永世而学习，而不是为今世而学习。既然“夏虫不能语冰”，那么基督教古典教育就意味着，第一，不是对夏虫的教育。第二，是关于冰的教育。用20世纪著名的古典教育（博雅教育）的倡导者、芝加哥大学校长哈钦斯的话说，教育决不是就业为导向的，教育必领是“永世主义”(Perennialism) 的。
第二个特征是文法、逻辑与修辞的三分。当然，这是以后 来在古希腊、罗马文化与基督教传统结合之后出现的观念来回 溯了。犹太人散居万国之后，一个最重要的文化上的变迁是“希 腊化”。因此，犹太的学校教育，是受到过希腊文化的影响。 不过反过来说，譬如殉道者游斯丁认为，柏拉图是读过《摩西 五经》的，希腊哲学受过犹太启示传统的影响。这些脉络太复 杂，我们不需要讨论。总之，最近几十年在美国得以复兴的“基 督教古典教育”，与这一被称为“三艺”的最初模式是很相似 的。小学的阶段更加注重文法的积累(记忆跟背诵)，初中的 阶段开始着重训练逻辑(问答与理解)，然后到了高中阶段就 侧重于修辞的训练(研究，演说、写作)。我们呢，基本上到 了研究生阶段才开始做研究。本科生基本上不具有思想研究的 能力。高中呢，还在死记硬背。这就是中国的教育现状。教育 的目的，是在真理之上建立他的良心自由，同时培养他的思考 能力。我们的习惯，都是需要一个简单的答案。我们当然坚持 真理是有答案的，这是我们与无神论者的迥异，但我们要么被 教育为在一切问题上都不相信一切答案，要么被教育为在一切 问题上都坚持一个标准答案。
比如昨天有位姊妹问陈牧师，在改革宗教会，弟兄可不可以留长头发？如果你只想要一个简单的标准答案，你就还没有能够真正进入这个问题的能力。昨天晚上，我们举行了一场辦论会。结束后也有一位姐妹来问我，这样就完了？最后的答案是什么？到底哪一方是正确的呢。我说，你说呢，到底哪一方是正确的？这是上帝要问你的问题，不是你要来问我的问题。有一天，每个人都要就自己的全部生活，和生活中的全部选择， 亲自向上帝交账。保罗说，很多问题他也不清楚，更何况我们。 但到了那一天，就要面对面了。如果你问我，你为什么会得癌 症?或者为什么大地震偏偏发生在四川，我都没有答案。我当 然有圣经的真理可以教导，但我没有个别的和具体的答案。但 约伯的三个朋友偏要给出答案，我怀疑他们都在中国的公立学 校上过学。圣经告诉我们真理，但圣经并不告诉我们全部问题 的答案。你是否应该和张弟兄结婚，这世上竟无一人知道。这 就是为什么你必须“因信”去生活的原因。如果有一个人知道 答案，你就不需要“因信”而生活了，你因他而生活就可以了。
在新约中，耶稣教育门徒的最主要的方式，就是问答。有 两种，一种是公开的、大段的讲论，好像马太福音，从“登山 宝训”一直到“橄榄山讲论”。除此之外，他在个别的、小组 的、私人的场合，主要教导方式是问答。有人统计过，在福音 书中，耶稣一共问了门徒超过 100 个问题，别人也问了他很多 问题，你有兴趣也可以去统计一下。你发现主耶稣的回答很有 意思，如果今天的牧师都像耶稣那样回答问题，弟兄姐妹多半 不答应。因为耶稣回答问题的主要方式，都是不给答案，至少 不正面的和直接的给答案。
但我必须强调，我们今天读圣经，一定要确信，第一，这并不意味着耶稣的回答是模棱两可的，他的回答和教导总是清楚、明白的。并不是这样也可以，那样也可以。第二，但是他的基本方式，的确不是直接给出答案，就像“好撒玛利亚人”的比喻，耶稣最后的话是，“你就照着去行吧”。这算什么回答？难道主耶稣要这个人去靠行为称义吗？难道是告诉那个人如果他也能这样爱邻舍，他就可以上天堂吗？我们透过仔细的解经，知道主的意思不是这样。但耶稣这样就算回答了。
因为我们非常缺乏思考和研究的能力，所以常常把教义变 成教条。改革宗是强调教义的，但我们的教育方式相当缺乏“问 答”的训练。通过问答使教义对每个人构成挑战，不但是理智 上的，也是灵性上的，同时是实践性的和关系性的挑战，你的 整个人就开始具有思考和研究(包括悔改)的能力。最后一点， 就是所有教育的结果，都是让受教育者亲自的、和独自的在上 帝面前负责任，而不是代替他给出答案。如《歌罗西书》所说， “我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把 各人在基督里完完全全地引到神面前”。
在第三讲，我会继续这个议题，因为路德和加尔文所开创 (其实是继承)的一个重要的教育方法，也是教理问答。有教 会的同工问我，《小要理问答》要怎么教呢，我说所谓问答， 就是一问一答。《小要理问答》的意思，不只指向教育的内容， 同时也告诉你教育的方法。教《小要理问答》，就要一边问， 一边答。而且通常不要直接给答案，不然就太便宜那些提问的 人了。
二、初代教会的学校：亚历山大和安提阿
到了第三世纪，首先在东方教会，一度形成了两个很重要的学校或学派，即亚历山大学派和安提阿学派。这两个学派，对基督教神学和基督教教育都有非常大的影响。
亚历山大学派基本上走柏拉图路线，安提阿学派走亚里士多德路线,他们都在基督教信仰的传扬上，有一个希腊化的过程。因为走柏拉图路线，到《迦克敦信经》中，基督的神人二性的教义的确立，其中对基督的神性的认识及阐述，主要来自亚历山大学派的贡献。对基督的人性的确知和表达，则主要来自安提阿学派的贡献。他们其实都有偏差，连在一起就对了。圣灵使用他们的努力，使教会明白了“基督神人二性”的福音真理的根基。
在释经的方法论上，走柏拉图路线的就偏向灵意解经的发 展，亚历山大的俄利根是其中的集大成者。走亚里士多德路线 的就偏向文法解经。同样，在文法解经的基础上，这二者的精 髓还是要会通。在巴比伦时期，犹太的会堂学校，按今天的标 准，还算不上普通学校，因为学校提供的主要是宗教教育。亚 历山大和安提阿的学校也类似，它们刚开始的时候都是“要理 问答学校”，也是主要提供宗教教育的学校。不过，在概念上 需要两个澄清。第一，按着不信之人的划分，教会学校(尤其 是强调以圣经和基督教经典为中心的古典教育学校)，在本质 上都是“宗教学校”，也首先是“宗教学校”。因为他们认为最 重要的事就是认识上帝，而其他的一切事也都服务于认识和侍 奉上帝的目的。第二，在欧洲福音化之后的历史上，尤其是在 西罗马帝国覆灭之后的欧洲史上，所谓“普通学校”首先就是 教会学校，并没有教会学校之外的普通教育的学校。在很大程 度上，这是因为亚历山大和安提阿两个学派的努力，他们使基 督教信仰在希腊文化中获得了表达，也藉助希腊文化(包括稍 后一点的西方教会藉助拉丁文化)使基督教信仰获得了神学的 和哲学的表达。这一过程和结果，标志着“基督教教育”在异 教文化中的形成。从此，教会学校从“宗教学校”演变为“普 通学校”，因为所有的知识都臣服于圣经的知识。
因此，我们今天所倡导的“基督教教育”，就是指包含普通教育在内的、但在本质上属于宗教教育的“全日制”的教会学校的教育。简单地把“宗教教育”和“普通教育”分开的、或简单地将所谓宗教或圣经课程与其他课程分开的教育观，在本质上是“反基督教”的。不过是中了中国《宪法》中所确立的“宗教与教育相分离”、这一魔鬼邪恶诡计的计而已，或是跟着当代西方“政治正确的自由主义”这一魔鬼另一邪恶的诡计随波逐流的结果罢了。
此外，在方法论上，亚历山大学派重推理，安提阿学派重 归纳。亚历山大学派更看重逻辑，安提阿学派则看重修辞。用 我们的话说，亚历山大学派更务虚，在基本教义的形成上，为 教会提供了诸多重要的哲学化的表述，不过出异端的机会也比 较大。安提阿学派更务实，历史与政治学的氛围较形而上学更 浓厚。而在东方教会这两大学派之后，西方教会在学术上兴起。 “三一论”中的主要概念——“位格”和“本质”，均来自拉丁教会的神学家的思考。
在这个过程中，基督教信仰结合古希腊的文化，形成了“七 艺”的古典教育系统(苏炳森校长的讲座会重点介绍这一古典 教育理念)。在文法、逻辑和修辞之外，再加上算数、几何、 天文和音乐。最重要的是前三个，它们的涵义是很广泛的，包 含了历史和政治学。有人说，“七艺”是柏拉图就提出来的， 其实柏拉图语焉不详，真正形成“七艺”的教育系统，是欧洲 基督教化的结果，是在基督教学校的教育实践中形成的。并且， 基督教的“七艺”，是以一驭七，以圣经真理及初代教会的核 心教义(三一论和基督论)为俯瞰人类知识全局的巅峰。这就 差不多奠定了未来的中世纪大学的基础。知识的基础是人文学 习，之上是神学教育，标准和信心是启示的真理。知识与信仰 不可分，也无法分，这就是基督教古典教育的观念。
你知道，我们并不是在各类学校中谈“基督教学校”、在 各类教育中谈“基督教教育”而已。我们是在谈，欧洲历史上 的学校或现代意义的教育到底是怎么产生的，说到底，它根本 就是从教会产生的。
三、学校的重现:中世纪
到了黑暗时代，蛮族不断入侵和摧毁着罗马帝国的废墟， 学校基本上消失了。直到查理曼大帝在 8 世纪末，积极地振兴 教育和文化，他建立了宫廷学校，并下令每一座修道院都必须 建立一所学校。查理曼的努力，被历史学家称为欧洲史上“文 化的再生”。
这样慢慢进入中世纪，欧洲到处都建立了主教的座堂学校 (cathedral school)和修道院学校(monastic school)。对 黑暗时代之后的欧洲来讲，所谓学校就是教会办的学校，学校 就是这样再一次地，从教会的肋旁而生。就像对清末的中国而 言，所谓现代学校就是宣教士所办的学校。
在中世纪的教会，形成了一个二元系统。一个是主教系统，在313年之前，主教是基督教世界的典范人物，所谓主教就是主要的受苦者，不像后来成了主要的贪污者。那个时代的主教，第一，他们首先是神学家，所有大公会议的参加者都是主教和主教的助手，他们基本上也都是神学家。第二，他们是为主受苦的，殉道比例很高。但313年米兰敕令后，教会合法化，主教的社会评价就随着教会的世俗化开始走低了。后来大家认为主教就是好吃懒做的人，信仰走向腐败。到了中世纪末期，有人说，要我相信任何一件事都是有可能的，但要相信一位巴黎主教会得救则是绝不可能的。这时候，基督教世界开始出现另一种典范人物，就是修士，虽然他们在职位上不是主教，但大家认可修士是属灵的典范人物。于是，几百年后，修道院系统和主教系统，就成了中世纪的教会及基督教教育的二元系统，尤其是在格里高利一世成为历史上第一位由苦修士和修道院院长出身的教宗后，教宗必须首先是修士，就成为一项传统。当然，除了上述原因外，修道院院长成为与主教并列的基督教世界的领袖，还与封建制的扩展有关。这个离题较远，我们不讨论。总的来说，从九世纪到十三世纪，修道院承担了整个西方文化的保存和教育工作。所以整个欧洲的现代文化，是从教会学校开始的，而在中世纪，学校主要是从修道院出来的，直到大学的出现。
我这里介绍两套书，一是欧洲议会编的四卷本《欧洲大学史》，其中第一卷是中世纪大学史，它称大学是“从欧洲产生 的、始终保持其结构及社会功能不变并扩展到全世界去的一种 人类机构。这个机构是从中世纪的教会产生出来的”。大学是 教会教育的产物，我们回顾了被掳时期的犹太会堂学校，到初 代教会的要理问答学校，到查理曼大帝之后的座堂学校和修道 院学校，直到中世纪大学的出现。我们不只是说美国最好的大学是清教徒办的，中国最好的大学是宣教士办的，而且“大学” 的观念和制度，本来就是“教会学校”的产物。
我们一起来祷告：
天父，我们感谢赞美你。主啊，在中国的传统里面说，大学之道在于明明德，在止于至善。主啊，大学的目的不只是来培养谋生的技术，在中国的传统里面，大学的目的是要培养君子。那么主啊，我们知道在你的里面从小学到大学，整个基督教教育的目的是要来培养敬虔的爱主的人，就是要来培养你的儿女，培养真理的儿女，敬虔的仆人，正直的公民。就是来渴慕认识耶和华的道。止于至善，唯有在基督里联合，止于至善就是人的善，就是基督他自己在十字架上所成就的义，这是我们的大学之道，这是我们的基督教教育的目标。我们不只是培养一个道德意义上，品格意义上的一个君子，我们是培养是那渴慕认识你的圣约的子民，基督的精兵，真正的君子。我们感谢赞美你，求你继续的来引领我们，让我们的心里面知道，我们今天在这一代基督徒，这一代的教会的服侍，不是为了这一代，而是为着子孙的子孙。感谢赞美神，听我们的祷告祈求。
我们也把今天的午饭也仰望在神你自己的手中，你供应我们，身体灵魂都在你的里面昌盛，在你的里面在基督里面，丰丰富富的赐给我们。我们祷告祈求，奉耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
