弟兄姐妹，主日平安。

刚才说到父母们，特别是学龄前孩子的父母，在主日崇拜当中特别不要让孩子脱离你的监护范围，可能你突然找不到他了，可能过一会儿你需要去孩童的管教室领他，可能我们的同工把他带到那里去。各位，我想问你们，这算一个好消息吗？算一个安慰吧！如果有一天，你找不到他的人，也找不到他的心了，你要到哪里去领他呢？还是有一个地方，你可以去主耶稣那里去找他，那里有神的管教，那里也有神的安慰，那里有神的审判，但是那里也有神的拯救。

一、到神那里去找安慰

今天这一章的中心信息就是安慰。第一节就说：安慰、安慰，你要安慰我的百姓。第一个是你要等候神的安慰。第二个是神要安慰那等候他的人。我们感谢赞美主！你会说今天我觉得我来对了，因为今天要讲安慰的信息。好啦，先知终于不骂人啦，该骂的都骂了，现在我们要受安慰，我们要得安慰。不过先让我提一个问题，到底谁需要安慰？谁是那需要安慰的人呢？

我给大家推荐两本书，特别给那些需要安慰的人，又是特别给那些不觉得自己需要安慰的人。一本是钟马田的《灵性低潮》，我常常在需要安慰的时候就翻开这本书。因为如果你看见张弟兄看这本书，你在旁边就说，这家伙处于灵性低潮。所以看这本书就是一个挑战。比如说，你要送李姐妹一本书，你说：李姐妹，我送你一本《灵性低潮》。也许她不觉得这是一个好消息。但是我们常常处在灵性低潮，因此，这一章是讲给那些处在灵性低潮的人的，说：你要安慰、安慰、安慰我的百姓。第二本书题目更直接，是杨菲利的一本书，叫《为何上帝不理我》。你们当中有没有人常常发出这样的感叹：为何上帝不理我？那么，这一章就是讲给那些说为何上帝不理我的人。在这本书的开头引用了中世纪的一位著名的灵修作家，我们今天称她为大德兰（与二十世纪的德兰修女不一样），她的一段祷告。她是这样祷告的：“神啊，我不爱你，我甚至不想爱你，可是我想要有爱你的渴望！”
真正的属灵之旅、真正的得安慰的道路，是从我们灵里的诚实开始的。也就是说，真正的祷告是从“神啊，我不爱你”开始的，而不是从“神啊，我爱你”开始的。如果今天早晨你来到主的面前说：“神啊，我爱你”。我觉得，你可以回去了，你不需要听我下面要讲的。但是，你如果像大德兰一样诚实的在神面前说：“神啊，我不爱你，我甚至不想爱你，但是，我很想要有爱你的渴望。”那么你今天就来对了，因为今天的神要安慰这样的人。用主耶稣在登山宝训中所说的话，那些承认在认识神和爱神上面一贫如洗的人有福了，而不是那些爱主爱得死去活来、爱得福杯满溢的人有福了。

所以，我今天来问你们，你们当中有多少人需要重新得力，你们当中有多少人需要被安慰，有多少人就像三十九章结束的时候，像那些被虏的犹太人一样，在信仰的路上已经筋疲力尽了，甚至感到自己只想躺下来。你迈不开脚、你没有力气、也没有信心在你当前的生活状态中迈开，哪怕是一步之遥。你们当中有多少人，从来没有像大德兰这样祷告过，说：“神啊，我不爱你，我甚至不想爱你，可是我想要有爱你的渴望。”
你们还要假装自己是爱主的到什么时候呢？换言之，你们不肯受安慰要到什么时候呢？你们早已失去一颗受教的心，早已经在一种基督徒生活的定式中自我麻醉，早已不打算继续归正，继续被主破碎，继续与这个世界决裂。你们早已经暗暗下定决心，主日听完这篇道后继续不打算改变自己，绝不允许这个胖子讲的这篇道来扰乱我的生活。你们还没有听道就已经打算拒绝了，你们还没有开口祷告就已经打算绝不向上帝说一句实话，这是我们生命当中的真正问题。

有一位基督徒作家说，那些令第一世纪的信徒苦恼不已的问题，同样也令二十一世纪的基督徒苦恼不已。那我会说，我们今天在信靠、跟随上帝的疲乏与冷漠，与以赛亚那个时代，与四十章被虏的以色列人的疲乏与冷漠，也是同样的。这就是我说，为什么今天的这章经文对我们意义重大的原因。如果这一段经文曾经让两千六百年前的那一批等候耶和华的人，因神的恩典而得安慰重新得力，那么它照样也有能力使在你们中间，那些愿意等候耶和华的人，能够重新得力，你们相信吗？

但我意识到你们当中也有许多不愿继续等候耶和华的人，所以我感到一种危机。如果我要花一个小时来预备这篇讲道，我感到我必须要花三倍的时间来为这件事情祷告，那就是说：“神啊，这些人不爱您，这些人甚至不想爱您，可是这些人他们当中有许多人想要有爱您的渴望，求主将这渴望浇灌在他们的心里。”
各位，我要对你们说，我如此的度过了一周，我终于要对你们讲这篇道了，我即将知道上帝是否垂听了我的祷告，各位，我的神是一位大有能力的神，他是独一的上帝，是全能、全知的神，而我的神就是你们的神，阿们！

有人说，以赛亚是因为向所有的傲慢之人来宣告神的审判，又向所有的降卑之人来宣告神的安慰的一位先知。三十九章的历史背景，大概应该结束在主前的七百年左右，从四十章开始，我们进入到以赛亚书的后半段了，它开始描绘的一个历史背景是被掳后的巴比伦时代。很多学者认为应该是主前六世纪的中叶了，就是距离希西家在三十九章从亚述人的手中蒙了拯救，然而也受了神咒诅，就是犹大的王位将被废止之后，应该是一百多年以后。有很多自由派的学者说，一个人不可能借着超自然的能力而知道一百多年以后所发生的事，所以他们坚决不肯相信四十章以后仍然是以赛亚所写的。所以，他们早就下定决心，不愿意相信，也不愿意等候耶和华的安慰，使他们重新得力。他们说，一定是后来有一个人在一百多年以后，以色列人已经被掳巴比伦，已经散居在万族当中，他们如此悲惨，他们的信仰如此的乏力，在那个时候有人写了一篇鼓励他们的话，而假托了以赛亚的名。如果是这样的话，谁能得安慰呢？

以赛亚的公开侍奉大概、的确也结束于三十九章，在三十九章之后，我们已经看不到以赛亚在人前的任何的侍奉了，大概他最后公开的讲道，也是在对着君王的讲道当中，宣告了上帝的子民将要被掳巴比伦的命运。起初离开埃及，现在被掳巴比伦，这几乎就是一个历史的倒退嘛！这是回到了被翻转，就是辛辛苦苦几十年，一朝回到解放前，既然如此何必当初呢？那么，神的整个拯救，将以色列人从埃及带出来进入迦南的应许之地，岂不是落空了吗？竹篮打水一场空，几百年不是徒劳的、白白的度过吗？在以赛亚的晚年，在那个时候大概应该是七、八、九或者接近七十岁了，我们确切不知道以赛亚后来还活了多少岁数。不过在传说中，在希伯来书十一章列举的信心的伟人当中，我们相信，他是在玛拿西继位之后不久被玛拿西用锯子锯死的。所以，在三十九章之后，以赛亚不再对君王讲话，因为地上的君王，包括犹大的君王终将失去他们的王位，而且他最终将被自己的君王所杀。先知的命运如同以色列的命运一样的凄惨和悲凉。还记得他第六章蒙召的时候吗，说：“主啊，我所讲的有谁能信呢？”他如果知道后面的事他应该再加上一句：“主啊，不信就算了，但是我却要被听到这个信息的君王杀死，被我本国的君王所杀，这就是我蒙召的使命吗？”所以，在以赛亚最后的讲道中他宣告犹大的君王有一日他们的后裔，不但要沦为平民，因没有王了，而且还要沦为太监。

因此，以赛亚蒙召，就是要向着将要散落在异国他乡的上帝的百姓讲话，所以，他的整个信息的焦点。从四十章以后，第一，从对象上不再对君王讲了，对君王的讲话、公开的侍奉已经结束了，他现在要向着那些隐藏的上帝的子民讲话。我不知道在你们当中有谁，或者在这间教会当中，有百分之多少的比例是神所拣选的隐藏的子民，但是以赛亚现在是向着他们当中隐藏的子民讲话，而至少在这一篇中他信息的一个焦点转了，就是安慰、安慰、安慰神的百姓。

在整个诗篇、旧约的传统中，对那些神的子民，那些愿意等候耶和华，愿意相信他是造天地的耶和华，他是从亘古指明末后的事的耶和华，对这样的人的一个安慰。诗篇一百一十九篇里说：“耶和华啊，我纪念你从古以来的典章，就得了安慰。”这个地方告诉我们两件事情：第一，是什么样的人可以得安慰；第二，是得什么样的安慰，或者因什么得安慰呢？因神的话语而得安慰，因神自古以来的典章就得了安慰。为什么因他的典章、话语得安慰呢？因为草必枯干、花必枯萎，唯有耶和华的道存到永远。他的道就是生命，而耶稣就是神的道。诗篇一百一十九篇里说：“求你纪念你向仆人所应许的话，叫我有盼望。”使我们有盼望的是他所说的话，求你用你的话将我救活了，能够使我们存活的是他的话语。因此，让我们看到一到十一节，不但是到整个这一章的焦点，而且，可以说是四十章到五十五章接下来十几章当中的一个前言，这个前言当中我要指出有一个核心的动词就是：说话。在一到十一节里面，先知使用了十一个与说话相关的词，三次提到神要说话，对于那些等候耶和华的人，对于那些疲乏与冷漠的人，有一个好消息就是神要对你说话了，还有多次提到神的使者要说话。我刚才讲到他用到十一个跟说话相关的词，不只是说话，那个在旷野当中有人声怎么样，要喊，要喊话，要呼叫。第六章中是天使为撒拉弗来为神来开口，现在先知预言说：是神的使者要在人间为神来开口，为神来预备修直他的道路，神要发言了。

在我们人生当中有一个好消息是：现在神要发言了。好像开会的时候，特别是遇到什么紧急的、危险的，还有困难的事情，在一起开会，七嘴八舌。各位，这就是一个七嘴八舌的世界，你的生活的特征不就是七嘴八舌吗？很多的人、很多不同的声音在你的生命当中说话，对不对？这就是我们生活的特征，我们的生命里七嘴八舌。现在先知说，好啦，你们说完了吗？你们说完了，现在神要说话了，这就是安慰。在这一章当中，有一个动词不断的指向神要说话，神要说话，他要说什么呢？在这当中弥漫着他所要说的话在第九节里面：“报好信息给锡安的啊！你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊！你要极力扬声。”扬声也是一个与说话有关的。我讲了十一个对犹大的城邑说：看啊，你们的神。这一章当中弥漫着一个好信息，也就是我们所讲的福音。在这当中充满了一种力量，充满了一个信息，就是有一个好消息它必须要被谈论，它必须要被宣告，它必须要被传扬。关于我们的绝望，关于我们的冷漠，关于我们的等候，关于我们所提的无数个没有答案的问题，现在神要开口，谁还保持能够沉默，谁能够对这个必须被谈论、必须被传扬的好消息无动于衷？人都将如草枯萎，但是神的这个好消息却要在整个人类历史当中被谈论。因为人出于绝望而提出来的各种各样的问题，最终都将消亡，神的答案却永远立定。

这就是这一章所要给我们的，让我们描绘一下当时的犹太人他们的信仰的状态，他们的冷漠、他们的疲乏、他们的绝望。他们当中有一大批的人，虽然自称亚伯拉罕的子孙，虽然在异国他乡，可能在外在的文化形态上面，比如穿什么衣服，吃什么东西，保留着犹太人的一些传统。他们基于这个传统，在漂泊的身份当中再一次去肯定自己的身份，说我到底是谁？虽然他们当中大多数人还是仍然以犹太人自居，可是即使被掳之前，他们当中已经有很多人，多少年也没有去过耶路撒冷。如果之前，你已经不再去耶路撒冷，耶路撒冷被毁了与你有何相干呢？不再回去在圣殿里去献祭了，与你有何相干？反正已经有好多年都没有献祭了。有些弟兄会说，我们这个会堂会不会保得住啊？会不会遇到逼迫？我说，你反正好多主日都没有来了，遇到逼迫与你有何相干？既不来，与你何干？就算在这儿与你何干？他们已经好多年来不去耶路撒冷，或者有很多人多年以来，只是象征性的拿出一点零用钱来丢在圣殿奉献箱里。每当有人说起十分之一，在所有的数字里面他们最讨厌的就是十分之一，那只不过是对少数人的要求，我可做不到，我的情况比较特殊，因为我的家庭的状况比较特殊。我看到有一个数据，在今天的美国，自称为福音派却几乎从来不参加教会的人，据说已经超过五百万人，我不知道在中国的今天是不是也是这样。我们有一件满悲伤的事，就是在这间教会之中，自称是这个教会的会友，但基本上很少来聚会的，恐怕也已经超过一百个人了。自称为这个教会的会友，却从来就没有参加过教会的会友大会的据说已经有一百五十人。

让我们来回顾一下在以赛亚书的上半段中，埋下了哪一些盼望和安慰的伏笔，赐下了什么样的应许，预备要给那些等候耶和华的人。实际上，在一到三十九章当中，不单单只有咒诅与审判。第二章，永远和平的梦想，耶和华高乎诸山之上；第四章，耶和华发生的苗，在被枯萎的、被砍伐的、被焚烧的大树下面还有什么发生的苗；第九章，有一婴孩赐给我们，弥赛亚的盼望；第十一章，从耶西的根必发一条，还有狮子与牛羊同住，在我的圣山上这一切都不伤人不害物的那一个美好的画面。让我们来面对被虏巴比伦的新的现实的注定，这一代的犹太人会说，你不要用以前的犹太人的话来告诉我，我们现在情况不一样了，我们现在活在巴比伦地盘下面，现在巴比伦取代了亚述，成为世界上最强大的帝国，他们历史上有一个称谓，称巴比伦为世界的祖母，是整个世界的母亲。那为什么神拯救了以色列脱离了亚述的手，却不继续拯救以色列脱离巴比伦之手？

二、所有的绝望都是神学的绝望

各位，我这样的讲，让我们继续到我们这一个需要安慰的人的状态，那就是绝望，被掳者的绝望。其实，并不是对自己的绝望，而是对神的属性的绝望。换言之，对一个基督徒来讲，所有的绝望从来不是对你自己的绝望，所有的绝望从来不是对他人的绝望。你说，我的绝望主要是对我的丈夫的绝望，我的绝望主要的是对我的孩子的绝望。不是的，所有的绝望在本质上都是神学的绝望。什么样的神学的绝望呢？如果你去传福音，你在福音班接触到新朋友，你会发现很多的人都会问这两个问题，其实，自古以来人们在认识上帝的时候，都会问这两个问题，也就是以色列人在被掳之后，他们的绝望。他们在信仰的衰微当中，要来问这两个问题：第一，是关于神的能力，耶和华还能够使以色列人归回吗？第二，是关于神的意愿，耶和华还愿意使以色列人归回吗？我们对这一位神的认识就是关于他的能力，他到底能不能？第二是关于他的意愿，他到底愿不愿意？而神的回答呢？你可以看到第二个细节，这里有神的回答：“雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏？以色列啊，你为何言，我的冤屈神必不查问？”
什么意思？刚才我提到杨菲力这本书，整个这一章，神要安慰什么样的人，神要对着那被掳后的以色列人——那些人说什么话，那些人提什么样的问题。他们说，为何上帝不理我？神说，你为何如此说呢？我的道路向耶和华隐藏；你为何如此问呢？我的冤屈神并不查问。你岂不曾知道，你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主并不疲乏也不困倦。神很幽默，这很有意思，神说：你疲乏吗，你困倦吗？你忘了吗？你信的那一位神从来不疲乏，你所信的这位神从来不困倦。如果你信的是一位从来不疲乏的神，你为何疲乏呢？他的智慧无法测度，疲乏的，他能赐给能力，为什么？因为他没有疲乏，软弱的他能加力量，为什么？因为他的能力无法测度。

我再分享到这一点，在《上帝为何不理我》这本书里面，杨菲力讲到一句话，我想，他是描绘了整个圣经的信仰、圣经启示的一个特征，包括在整个以赛亚书的一个特征。他说，先知、使徒在整个圣经当中，在福音当中，他们只是披露恩典，而不是解释恩典，因为十三节说，谁曾测度耶和华的心？在这一章里面会发现，如果你是一个熟悉新约的信徒的话，你所得到的安慰和鼓励将是何等之大，因为在四十章里面你会发现到处都是新约当中被引用的经文，对不对？第三节有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路。一直要等到耶稣降生之前，我们真的听到了有人在旷野当中如此的高喊，预备神的道，那一位是谁呢？是施洗者约翰。在罗马书的十一章三十三节，保罗讲完了那一个神的奇妙的福音，那一个单单因着他的怜悯而加给那愿意等候他的人福音之后，他引用了这一章十三与十四节，他说，谁知道主的心，谁做过他的谋士，谁事先给了他使他以后偿还。彼得在老年的时候，他将要离世，他劝勉他离世之后应该叫做第二代的教会的时候，他引用了这一章当中的话，说什么呢，说，草必枯干，花必凋残，唯有主的道永远长存。

那我这样讲，我们从来不是来解释神的恩典，就像我们从来不解释神迹。有时候有慕道友问我说，你看看，耶稣他让死人、病人一摸，或者他一说话死人、病人就活了，这真的可能吗？他问我，我说我不知道，但是我相信。我们只是宣告他的恩典，我们披露他的恩典。至于恩典，它原本是比国家机密还机密的，因为保罗称它是万古以来所隐藏的奥秘。现在先知，只是叫他说，他只是披露出来，从来没有试图去解释它。这可以解释为什么以赛亚用了所有的文学，可以说是一切人的文学当中最高超的、最辉煌的诗歌来回应这两个问题，如果你问，为何上帝不理你，如果你问神有这样的能力吗？如果你问神还愿意吗？以赛亚用了最辉煌、最高超的诗歌来回答这两个问题，以他的回应来安慰那些真诚的提问者。

所以，一到三十九章当中第六章、十四章、二十六章、三十四到三十五都是伟大的诗篇。而四十四章开始到六十六章，这一个诗歌体的表达，再一次的被提升，再一次的将成为以赛亚后半段的一个特征。为什么呢？因为诗歌不是为了要解释的，诗歌是为了要宣告和赞美。它只是披露了神的恩典给那些愿意等候的人，它不是不去给予解释，你不能够用逻辑去分析，面对这一卷伟大的先知书。所以，各位我建议你要跪下来，我建议你要在贝多芬的命运交响曲，或者柴可夫斯基的悲怆交响曲中来进入以赛亚书的阅读。事实上，我预备这篇讲道的时候我正在放悲怆交响曲，说：来吧，等候耶和华的人，必重新得力。

这是以赛亚的信息，真正的安慰是给那些真正绝望的人。所以，我讲的道跟以赛亚的信息一样，这一篇道是讲给真正绝望的人听。大约在十二年以前，有一次，在一个读书会上有一位成都的知识界的朋友，他坐在我旁边，他侧身过来低头，然后轻轻的问了我一个问题。他一问就很直接，有的时候我们给人传福音不怎么问的，很直接的问题。他坐在我旁边直接问：“王怡，你生命中最痛苦的事，是什么？”我想了两秒钟，回答他说：“是周期性的绝望。”我一直活到现在，我生命中没有比这个更可怕，我的生命中没有比这个更痛苦的事，就是无论我做什么，无论我干了什么，我总是陷入周期性的绝望当中。这位朋友刚好坐在我左手边，我右手边是当时给我传福音的余杰弟兄，他也听见了，他转头回来帮我补了一句说：“现在他不会了，现在他信耶稣了。”从一个角度来说是的，我信耶稣了，我在本质上离开了那种对人生、对这个世界周期性的绝望。但是在另一个方面我要诚实的告诉你们，绝望在某一个意义上从来没有彻底的，完全的离开过我。

就在不久以前，有一个夜晚，我睡下的时候，我向主祷告说：“主啊，明天早上就不要让我再醒来了，接我回天家，什么事我都不想做了，你自己负责吧！你自己不付吹灰之力就可以做的，你干嘛非要我做，根本不需要我，你也不需要任何人。”所以，我那天睡下的时候，向神祷告说：“放过我吧，让我回到你的天家，我保证回去之后我就不再有其他意见了。”当然，这和信主之前的绝望还是完全的不同，与其是说绝望呢，还不如说这是向主撒野，用四川话说，这天晚上就是向主耍横了。但是我要说的是，每一个基督徒，任何一个基督徒，如果今天不再有一丝一毫的绝望，还残留在他的生命当中，那他就不再需要基督的福音。而我需要听福音，这就是我为什么要蒙召，要向你们传福音的原因，这是极大的奥秘，这也是一个极大的安慰，那就是说，神使用那些极度需要听见福音的人来向其他人传福音。

为什么你的生命当中没有一种，向他人分享福音的强烈的渴望？我这样说，在你的心中，你自己已经没有一种强烈的渴望，希望听到福音。你已经不认为你自己是一个极度需要听见福音的人，这就是神没有使用天使来传福音，却使用罪人来传福音的秘密。这就是为什么以赛亚当初蒙召的原因，就是因为神要使用嘴唇不洁的人，来向嘴唇不洁的人传福音。这也是今天我为什么蒙召，来向你们传福音的原因 。因为，我也同样的软弱、同样的绝望、败坏，住在你们的中间，来向你们这些软弱、败坏、绝望的人来传福音。

神在这章当中给我们两个消息。第一，他要促使你绝望，如果你还没有绝望，他要促使你绝望。哲学家郭尔凯格尔有一本小书，他描绘了基督教所讲的人的罪的生命状态，以及神的福音对这个罪的驱除，叫做《致死的疾病》。郭尔凯格尔说：什么是我们身上足以致死的疾病呢？不是癌症，不是高血压，不是任何一种疾病，因为齐尔凯格尔说，那不足以使人致死，因为拉撒路不是死了吗？但是主耶稣却说，他只是睡着了。不是贫穷，不是失恋，不是婚姻的破灭，这些都不是你生命当中致死的疾病。郭尔凯格尔说，人类致死的疾病只有一个，就是绝望。

三、我们绝望是因为我们是罪人

他这一本书里讲到两个，第一，绝望是人类唯一真正致死的疾病；第二，绝望是罪的反应。我们绝望，是因为我们是一个罪人。所以齐尔凯格尔讲到对哲学的一个批判的时候，我觉得对我们有所帮助。他说，当你意识到你生命当中真正致死的疾病是绝望的时候，当你意识到这个绝望是来自你内心的罪性的时候，你没有办法通过哲学，没有办法通过理性上的思考，去解决你人生的问题，因为那些仍然是在一些抽象的框架当中，来分析问题，它没有能够达到人生的真实体验所具有的那种，在理性上令人彻底绝望的荒谬性。而他说，真正的信仰的奇事，是离开你的理性，承认你理智上的那一种绝望，而开始面对你的那一个作为罪的绝望的时候。他说，为什么你会绝望呢？因为每一个人都必须透过其他的事物来建立他的自我身份的认知，当他与他要来建立他的身份认知那个事物之间，处在一个错误的关系当中的时候，他就必然处在绝望当中。

有些人是通过跟金钱来建立关系，获得他的自我认知，这种人当金钱没有的时候，他也会绝望。但是郭尔凯格尔说，这种人的绝望的程度，是比较浅的，这种绝望绝不会把人领到神的面前去。有些人是通过感情来建立我的自我的身份和我的认同，当感情破灭，当感情受到伤害的时候，这种人也会深陷绝望。郭尔凯格尔说，这种人绝望比前一种又深刻一点，更加痛苦一点，更加的接近于人生当中的真相。但是他说，这个还不足以把我们带到神的面前，除非来与你建立你个人的，身份认知的是那一位神，你是透过与他的关系来建立你的个人的身份。那么，当你与他的关系出现错误的时候，就是罪横梗在其中，没办法与他和解的时候，你的自我身份的认知将达到最深，而你的绝望也达到最深。福音是给这样的人的，安慰是给这样的人的。

在所有的人类艺术作品里面，表达绝望的作品，恐怕没有能够比得上悲怆交响曲。在第四乐章无限的凄凉当中结束，写进了人生当中一切的苦恼绝望，作曲家内心的苦楚，而最绝望的就是，连绝望本身也逐渐熄灭了。在一八九三年，柴可夫斯基这篇未完成的交响曲，首演之后的第九天，柴可夫斯基就去世了。他以音乐的形式描绘了一种被掳的生命的状态，是当下的一种最高程度的绝望，但是他没有办法描绘一百年后，或者是五百年之后那一个对将要来的弥赛亚的拯救的盼望。

所以各位，最后我想对你说，以赛亚书以诗歌的形式，不是以论文的形式，不是向你解释神的安慰和拯救，是向你披露这一个在耶稣基督里亘古以来所隐藏的奥秘。他以诗歌的形式，他预言了一个超越在一切世界人类的痛苦之上，超越在你一切软弱之上，超越在你一切绝望之上的福音。所以，如同郭尔凯格尔所说的生命当中有两件事，生命当中有两个最重要的信息：第一，就是绝望是你致死的疾病；第二，这个致死的疾病是可以被治愈的。那唯一的治愈之道就是我主耶稣基督的福音，阿们！

我们一起低头祷告：

主啊，我们感谢赞美你！我们已经听到了在旷野人声的呼喊，我们已经领受了那永远长存的耶和华的话语。主啊，我们已经和你辩论了许多年，我们已经向你提出过许多仍然没有答案的问题。但是主啊，今天求你安慰我们，求你使我们放弃我们理性上的这种提问，放弃对你的属性上的怀疑，让我们在你的面前听到这一个好消息，让我们来赞美你的创造，来赞美你的救赎，让我们来承认我不能测透耶和华的心，我们没有做过他的谋士。主啊，让我们在您面前来承认，如今这恩典已经临到我的身上，如今主耶稣的爱已经浇灌在我的生命当中，如今那位以色列的圣者已经领着那被虏的百姓，进入了他们所无法进入的，在耶稣基督里的真正的安息。主啊，我们在你的面前祈求，求你使我们得安息。我们在你面前祈求，使在座的每一位您的儿女，求你使我们重新得力，求你使我们如鹰上腾，求你使我们跟随、信靠那一位永不疲乏的主，因而我们可以永不疲乏，让我们跟随那一位在十字架上变软弱为刚强的主，好叫我们的软弱也成为刚强。求你赐给我们心中的安宁，求你让我们知道， 我们在哪里可以找回我们丢失的心，我们在哪里可以找回失丧的灵，我们在哪里可以去与我们所爱的人再一次的重新和好，就是在主基督你宝座的台前，我们如此的祷告祈求，奉主耶稣基督的名，阿们！