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有两件事，我认为改革宗教会是正确的。
第一，我们反对现代的决志祷告，绕过人的理性，直接进攻人的意志。
第二，我们反对当代的灵恩运动，绕过人的理性，直接进攻人的情感。
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但我们的反对，仍有一种将正确思想置于意志和情感之上和之先的危险倾向。
事实上，圣灵进攻我们的方向，常常并不优先在理性的认识上，第一，重生是全人的，包含了思想、意志和情感的一体性。第二，如果圣灵重生的工作，确有一个优先性，这个优先恰恰针对意志和情感，而非思想。这也是耶稣回答尼哥底母的方式。提问者渴望一个“思想性”的答案，回答者却给出一个“非逻辑性”的回答。
恩典在本质上意味着，正确思想总是正确情感和正确意志的产物。或者说，“正确的思想”就是认识到思想的不正确。对福音来说，“正确的思想”就是认识到恩典决定思想，而不是思想产生恩典。
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军队中的一切训练，都是优先指向人的情感和意志。使士兵的自我情感崩溃，自我意志被摧毁，然后将士兵重建在一个新的情感和意志之上。那就是顺服，尊重和跟随。对那些具有思考力的士兵来说，这恰恰也是他们的新思想的诞生方式。
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耶稣的教导方式，也可以称为一种震撼教育。耶稣常常致力于刺激和挑战听众的情感，击打他们的意志，使他们的思想紧张到一个无法思想的地步。这也是祂常常使用比喻、而不是直接给出命题的原因之一。甚至，这是祂道成了肉身、将话语写在人的心中；而不只是亲手写字在石板上的原因。大多数旧约先知领受和传达圣言的方式，往往也是如此。如果不能在方式上冲击人的情感，摇动人的意志，圣言就不会真正冲击到人的思想。
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但一种过于重思想的模式，常常将这种对情感和意志的震撼，通过一种过于理性化（学术化）的解经，而化解掉。譬如，太快说，这只是一个比喻。而将神的话语带给人的震撼、困惑和挑战缓冲了。或者直接说，这段诗句中包含了什么神学议题，而将诗句本身的悲哀、忧伤或深深的绝望，带给我们的灵性冲击，太快地转化为了一系列命题。
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但是，在福音书中，这种情感与意志的震撼、困惑和挑战，正是耶稣塑造祂的门徒的方式。也使恩典呈现为恩典的舞台。
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路德反击中世纪经院神学，就是反对一种将“正确思想”置于情感和意志之上的倾向。经院神学后期出现的“唯意志论”，动摇了建立在人类理性推导之上的神学认知。神的意志高于一切，这是神学与哲学的分野。一件事情，因为它是对的，所以是神所要求的。这是哲学，或哲学的神学化。一件事情，不是因为它是对的，所以是神所要求的；而是因为它是神所要求的，所以才是对的。
路德等人，事实上承继了经院神学晚期的意志论。对改教家们来说，这才是神学。
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这样，分三阶段来说，在中世纪，神学是哲学的婢女；在宗教改革，哲学是神学的婢女。在500年后呢，哲学和神学成了一夫多妻。
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历史神学家高德福瑞指出，路德对此有一个很精彩的论述，他将中世纪的神学，称为“因此”的神学，将宗教改革的神学，称为“然而”的神学。
对中世纪来说，神学的基本逻辑，是“因为-所以”。对上帝的认识，持续建立在人的理性的努力之上。对路德来说，神学的基本逻辑，是“虽然如此-然而”。对上帝的认识，是一种逻辑上的颠倒，往往不是藉着“因此”而来，是藉着“然而”而来。
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因为恩典意味着“出人意外的平安”（腓4:7），意味着“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前2:9）。高德福瑞的思考与卡尔楚门相似，他认为，后世的改革宗神学家，也许过于跟随律师出身的加尔文，更加青睐充满了“因此”的神学论述。这既带来了改革宗神学面对启蒙运动的挑战，在“因此”的神学论述上具有极大的优势，但也造成了改革宗神学的某种“经院化”，与启蒙运动共同分享了一种理性主义的方法论。
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事实上，新约中的确充满了“因此”的论述，也充满了惊心动魄的“然而”的转折。但对路德来说，“然而”才是福音的本质，“因此”只是福音的果效。对路德神学的重新思考，可以帮助今天的改革宗教会，将我们的合命题展开在“路德-加尔文”的宗教改革信仰之上，或者说，展开在“因此-然而”的“福音的辩证”之上。也就是展开在之前提及的，弗兰姆的思想、意志、情感的三视角框架之中。
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我的意思，不是认为改革宗神学本身，缺乏对“然而”的认识。恰恰相反，对上帝的预旨与拣选的信靠，表明加尔文比路德更加强烈地受到经院神学晚期的“意志论”的影响。在加尔文那里，“唯独荣耀归主”，成为信仰和对上帝的认识的最高目标。
而这个目标，事实上构成了对“因此”的神学论述的一种根本性的限制。改革宗的救恩论，是彻底建立在“然而”之上的。那就是，对上帝永恒旨意的敬畏，和对恩典的辩证或颠覆性，及对上帝做工的主动性的敬畏。“然而”意味着，神的儿女在任何情形，都可以绝对地依靠和仰望一个“绝对他者”的福音。
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或者说，相信上帝预定的旨意，意味着相信在任何困境中，福音都有能力带给我们一个“然而”。这是“荣耀归主”的前提，又是“荣耀归主”的结果。唯独恩典的教义，使一切对福音真理的阐释或阐释的努力都上升为了敬拜。
——摘自《恩典为王——谦卑的反对者》
