弟兄姐妹们，主日平安。

这段经文要把我们带回到耶稣基督还没有降生之前的旧约的时代。这里大概有两幅画面：第一幅画面太崇高，太伟大，甚至在某个意义上，是我们无法去讲述的。我想有三重天经历的保罗或者可以来描述这一幅圣战。万军之耶和华在他的宝座上，天上的天庭，整个宇宙最高的议会上面所发生的这一幕。

但是第二幅画面太可怕，太令人绝望。好像如果我今天来讲道之前先祷告，主对我说：“你今天要告诉他们，要听耶和华的话，但是他们绝对不会听；今天你要跟他们讲道说，他们要信耶稣，但是他们绝对不会信；今天你要对他们说你们要爱主，但是他们绝对不肯爱。”各位，那今天这个道怎么讲呢？我站在上面，你们坐在下面，我们都很尴尬，我们都很难过，我们都不知道该怎么办。

所以第一幅的画面太伟大了，而第二幅的画面太令人揪心了。这甚至是旧约当中相当困难的一段经文，这一段话里面表达了对神的儿女，就是对南国的人的责备。你要知道北国已经先被亚述所灭，南国尚存。从信仰的正统来讲，南国的犹大自认是正统的信仰，因为他们在耶路撒冷。北国是拜金牛的，相当于是三自教会。但是这一个责备，这一个警告，这一个的令人绝望的指控，却是指向这些相对北国自认是信仰上比较正统的，南国的这些神的儿女们。

我讲一个笑话。前段时间我听到两个四川人在对话，他们年龄都挺大的。有一个说：“过去我们那时代，只要有人炒蒜苗回锅肉，特别是那个蒜苗一下锅的时候，整条街都能够闻得见香气。”然后他感叹说：“现在的蒜苗都已经根本没有那个味道了。蒜苗一下锅，最多飘到客厅，连卧室都进不去。”而另一个人感叹说：“我们那个时代，有人信耶稣了，整条街都能闻到福音的味道，现在的基督徒根本没什么味道。他住在1号，2号根本闻不到；他住五楼，气味连六楼都上不去。”这就是以赛亚要来责备我们的，所以不要去感叹现在的蔬菜没有味道，因为天上的天使和神，都借着先知来感叹说：“现在我的儿女都没有味道，现在我的儿女都不像我的儿女。”

所以这一段到底是什么意思呢？我会来分享几点。第一，让我们把焦点先转向耶和华上帝，就是瞩目这幅场景当中的耶和华，虽然这是困难的，这几乎是不可能的。第二，让我们来瞩目看这一段第二个角色，就是天使撒拉弗。第三，让我们来把焦点放在以赛亚，这一位先知的身上。但是这三重的瞩目，怎么样才成为可能呢？在这三点当中，最核心的就是让我们来瞩目仰望主耶稣基督。

在他复活之后的第二个主日，主在以马忤斯的路上遇见那两个门徒。他就开了教会历史上第一个查经班，跟着他们一路走，一路讲。讲什么呢？讲旧约，甚至就包括以赛亚书，所以在那个时候，耶稣就给了他的门徒复活的基督，给了那些读不懂旧约的门徒一个读懂旧约最核心的解经原则。他说：“先知和律法书所说的话都是指着我说的。”耶稣就将整本圣经上面指着他的话，给他们讲了。不但如此，并且开他们的心窍，使他们得以明白圣经都是指着我主耶稣基督的。所以除非我们瞩目仰望那一位复活的基督，否则我们没有办法从这幅图画当中来瞩目那一位万军之耶和华，来瞩目撒拉弗，或者来瞩目以赛亚，也就是我们要承认我们自己不懂。

我听见有一个传道人，很有意思，他说他们教会不带孩子一起来参加主日崇拜，孩子们有专门的儿童崇拜，还有专门的儿童主日学。但是传道人的孩子大概三岁还不到，他们夫妇就决定带着孩子来参加成人的主日崇拜，当然就显得怪怪的，因为其他的家庭都是把孩子送到另一边的。有人就问他说，你把孩子带到这里，他听得懂吗？然后他就问：“你听得懂吗？”他说，这不是懂不懂的问题，这是应不应该出现在那里的问题，应不应该一起站在上帝的面前敬拜的问题。

所以以赛亚的这个呼召，就是告诉我们，不单单是告诉我们当中两三岁的孩子，也是来告诉我们当中五六十岁的长者，说：“你听得懂吗？”然后我们在他的面前承认说听不懂，你不承认也没有办法，因为神已经说了，你听不懂，是因为你们的心被蒙了。我们中国人也是这么说的：猪油蒙了心。先说心是被油蒙了，然后耳朵发沉，眼睛昏花，反过来再说眼睛发沉，心蒙了猪油。这是一个先知常用的修辞，先是从心，耳，眼，再回过去说眼，耳，心。这反复地表明什么意思呢？表明先知要说的并不只是那些心，耳和眼而已，而说你整个人，从里到外的你整个人。你没有办法信，你没有办法听懂，你会抗拒，而他告诉以赛亚我要你去呼召他们，我差派你去传扬神的话语，就是要让他们不信。可是你怎么能够理解这句话呢？怎么叫做叫他们不信？其实不如这样子说，“叫他们不肯信的这一个事实被揭示出来。”

一、注目仰望耶和华

这是乌西亚王崩了的那年，这个已经不在了的角色给我们提供了历史的背景。在以色列的历史上，乌西亚王不算是一个太坏的王，可是他最后的结局是很悲惨的。其实他是带来了某一种宗教的复兴和改革，也许因为他的事工比较成功吧，到了晚年的时候，他就心高气傲。我们都知道在历代志下26章那里记载。他怎么样呢？他就到了圣殿当中去想要烧香，这叫做君王配剑，祭司烧香。在耶和华的旧约的子民当中，先知、祭司、君王，用我们今天的话说叫政教关系是分开的。君王是不能够来献祭跟烧香的，这是祭司的权柄。可是这一位王呢？不知道他有没有听说中国的王。中国的王都自已烧香，因为中国的王都既做君王又做祭司。乌西亚王也想来烧香。从某种意义上来说，有时候挺难办的。

我们想像一下，我们都希望中国出现一位古列王，对吧？我们都希望有一天中国的教会能够结束被逼迫。如果真的出现一位基督徒的君王，他不但带领着整个国家结束了家庭教会受逼迫的历史，而且带来了宗教的复兴，使得中国变成一个基督教化的国家，然后有一天他来到教会参加聚会，他对苏长老说：“苏长老啊，今天我来祷告可不可以？”或者他跟我说：“今天我来讲道可不可以？听说今天有圣餐，王怡牧师，今天我来擘饼可不可以？”你看在三自的时候，只要有领导去，就是请他上来讲话，对不对？很难的。你会拒绝吗？

你知道共产党总书记来我一定不会让他上来，对不对？但现在是一个基督徒的君王，而且是一个大有能力，带领着全国走向宗教复兴的好王。他说他要上来为大家祝福祷告，很难得。可是那一群大祭司却坚决地站在他面前拦阻说：“王啊，这不是你干的事，你回去吧！”乌西亚王愤怒了，他被冒犯了，他就坚持要这样。祭司的手中没有兵权，他们只能苦苦地哀求，可是耶和华出手了。所以乌西亚王就怎么样？马上得了大麻风。这个基督徒的君王落到这样的下场，几天之后他被神击杀，被神当场管教，死了。以赛亚其实是有王室的背景，而且乌西亚王可能是他的堂兄。乌西方亚王崩了以后，不管对他个人还是对这个国家，都是如此前途莫测。国家的命运将要如何？

我特别喜欢“崩”这个字，因为中国的文言文里面大概有一百多个词来表达不同的“死”，每个人的“死”都不一样。皇帝死了叫“崩”；皇后死了叫“薨”；坏王或者敌人死了叫做“亡”；如果是敌人的将军死了叫做“毙”，每个字都不一样。君王的离世如同山崩地裂，整个国家的前途，不单是指政治上的，最重要的是信仰上的，何去何从？

在这样的时候，我们看到一幅伟大的画面来显明谁是以色列的王，万军之耶和华。像诗篇所说的，洪水泛滥的时候，或者君王灭亡的时候，或者国家危机的时候，耶和华仍然坐着为王。地上的宝座上没有人的时候，天上的宝座向以赛亚显现了出来。所以这是一幅太伟大的画面。在这一段的经文当中提到了这一位神的三重头衔：一个是主（阿多那）；一个是万军之耶和华（亚威），而且加上“万军”表示他好像是一个军事的首领，他好像是一个军队的统帅；最后是大君王（万军之耶和华）。他又是一位君王，一位统帅，一位所有权人。这个国家，这些百姓是属于他的。然后我们看到那一幅的画面，我无法去形容他的衣裳垂下，遮满圣殿。我们还是读原文好了。

我们看到门槛的根基都震动，这一幅画面非常的崇高、神圣、肃穆，可是那里面又似乎带着一点惧怕和敬畏，因为门槛的根基震动，烟云充满了殿堂。虽然神似乎在异象当中以一种可见的方式被以赛亚所看见，似乎也坐在那一个有形的殿当中，可是没有任何的殿能够承受神的荣光。但我们这里不要跑得太快，你会马上会说：“是的，因为耶稣才是真正的圣殿。”是的，这个解经没有错，因为没有任何的殿可以承受神的荣光。不过，让我们先把焦点放在接下来撒拉弗的身上。

二、瞩目撒拉弗

撒拉弗在原文当中的意思是“燃烧者”，因为火焰在整个的旧约中也许会指代“圣洁”，也许指代力量。我们看见一件事情，就是以赛亚觉得自己是不配出现在这幅画面当中的。他自己是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，因为他是犯罪堕落的亚当的后代。可是天使是圣洁的，对吧？我们叫圣天使，他们不是犯罪的天使、堕落的天使，他们是天上的天使。可是你发现天使怎么样？天使用两个翅膀遮脸，然后用两个翅膀来遮脚。表明什么？表明即使天使也不能圣洁到一个可以直面神的荣耀而无需被遮盖的地步。所以天使跟以赛亚都折射出来这一位神的圣洁，特别是他们彼此的呼喊：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满了全地！”

如果不是神的恩典的话，你忽然出现在这样一副场景，我就想到中国古代一个故事，叫“误入白虎节堂”。这一定是当斩，死定了。因为你怎么可能出现在那天上最高的议会当中呢？因为在这里：圣哉！圣哉！圣哉！人面对着三重的圣哉，天使面对这三重的圣哉，“圣”是与“俗”相对的，表明神与他所创造、他所管制的世界之间，在本质上仍然是有所分别。“圣”是他的主权，并且“圣”表达了神的主权的一种道德的层面，我们也可以说是一种道德的主权，并且在这种圣的道德的主权当中，立下了他的百姓的行为准则。

为什么神赐下十诫给你们，因为他是什么？他是圣哉！圣哉！圣哉！圣表明了神道德的实质，并且在这个道德的实质上，他与百姓之间的分别。他立下了圣洁的标准，但是无人能达到这个标准，所以在这个地方我们看到的是一个圣的神与一个俗的受造者。甚至连天使撒拉弗，相对于我们，他们是圣洁的，因为他们没有犯罪，可是他们在这一位圣的神的面前，仍然是需要被遮盖，不能够直面神的荣耀。

好！在这里你就再一次地感到说，哦，今天我们在耶稣基督的里面，却可以仰瞻耶和华的荣耀。因为见子的就见了什么？父！所以，你今天会感觉到福音将我们如此提升，赐给我们的恩典是连天使都没有的。我们今天来到主的面前，需要遮脸和遮脚吗？哦，不需要！难道我们比撒拉弗天使更圣洁吗？当然不是！虽然我们与神的圣之间永远有一个分别，那就是创造主与受造物之间绝对的界限，可是我们有一天在耶稣基督里会被提升，会被赐予一个如此的圣洁、伟大、美好的，我们无法想象的生命的地位。

三、瞩目以赛亚

让我们回到这一段里边，这一个生命的地位似乎还没有显现出来。我们看到以赛亚的惊恐，哦，我是嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的民中。我们看以赛亚所蒙受的呼召，你要去讲，可是他们不会听，我们开始进入到这一段经文当中比较艰难的部分。

古罗马的诗人奥维德说过一句话，我们对那些会使我们受伤的事物，相信的比较慢，是这样吗？让我补充一句，我们对那些对我们有利的事物，通常相信的比较快。如果有人说你真漂亮，我们马上就信了，如果有人说你很不错，我们马上就信了，这就是为什么会有那么多人上当受骗的原因。前段时间我在网上看见一个老太太，坚持要把房子卖掉，去从事金融投资，家人无论怎么都劝不住，打110把警察叫来，给她讲明一切的利害关系，她还是要卖房子。

可是换过来，当别人表扬你的时候，赞美你的时候，你很容易相信，同样，当别人批评你或者否定你的时候，你不太容易相信，对吧？你不太容易相信你是他嘴里所说的那个人，但是你比较容易相信，你是另一个人嘴里所说的那个人。如果我们都承认自己有这个倾向的话，我有这个倾向，我想你们也有，那么有一件事情你会发现是非常危险的，那就是我们的自我形象很有可能是错误的，对吧？很有可能，甚至一定是片面的。因为我们是一个罪人，因此我们无法正确地描述自己，甚至也无法藉着他人对我们的评价来认识、来修正我们对自己的认识，更何况是从神那里所来的一个认识。神要藉着以赛亚告诉你，你是什么样的人。你不肯信，因为他所告诉你的不是对你的赞美，会让你受伤，所以我想在本质上不是相信得比较慢的问题，而是根本不可能相信。

这就是神对以赛亚说他们不会信的，因为真正的基督教的信仰的核心是什么呢？就是这个信仰并非是扎根在我们的心里，他并不是从我们的心里生发出来的。而这是世界上一切宗教和道德主义的基本立场，他们相信有一种信仰是从他们自己的心里所生发出来。在基督教的信仰当中，真正的信仰是建立在耶稣基督的作为之上的，真正的信仰是建立在上帝祂自己的属性之上，就是“圣哉圣哉圣哉，万军之耶和华”，而不是我们的一个内心的选择。在神与人的惊心动魄的相遇当中，信仰赐给了那不可能相信的人，这就是以赛亚蒙召的这一幕。如果从基督福音角度来看，他的意义就是，在神与人的惊心动魄的相遇当中，信仰被赐给了那些不可能相信的人。

所以，福音意味着信心是一种恩典，而其他宗教都相信，信心是一种选择，甚至是一种悲壮的、存在主义式的选择。美国的一位哲学家叫做桑坦亚娜，他说：“只要我们还活着，我们就不能不相信点儿什么。所以，我们始终要选择相信一点什么。”这是一种悲壮的，存在主义式的选择。可是以赛亚蒙召的这一幕，把这样的一种宗教、这样的一种选择打破了，因为你们绝不可能信。

让我举一个例子。如果把中国作为一个罪恶的国度的代表，我相信中国能够胜任这个代表，中国的海拔的最低点是在新疆吐鲁番的艾丁湖，低于海平面一百五十四米，仅次于约旦的死海，而我们的海拔最高点就是全世界的海拔最高点，对吗？是珠穆朗玛峰，八千八百四十八米。所以整个最低点到对高点的落差是九公里。我们以这种方式来想象一个人的一生，他活在罪恶当中，他从艾丁湖里面开始挣扎，上岸，然后不断地攀登，最后终于登上了珠穆朗玛峰。这样的人，十亿当中可能才有一个。不过现在他成为不一样的人了吗？到了高处不胜寒的地方，他顾盼生雄，问如今我在哪里？我们就会说，您还在中国！（笑）其实统治你的还是共产党，给你送货的还是淘宝，但你只能用百度，你还用不了谷歌。

什么意思呢？人没有办法在他自己的世界里面奋斗和努力，人没有办法离开一个罪恶的国度，离开一个生在罪孽当中的人生和世界，所以人在本质上是不可能信的。他不可能跳出他的世界而进入另一个世界，就是以赛亚在异象当中所看见的那个世界，我们是无法进入的，我们不可能凭着自己进去，我们不可能凭着自己的道德。所以以赛亚的责备是指向南国那些自以为很敬虔的基督徒，或者神的儿女。他告诉他们，他们不能够把得救的盼望放在道德的标准上。

让我们举一个例子，有很多的人会把整个的道德标准建立在诚实之上，有人说诚实这是最重要的。我这人就是诚实，我这人没其他的优点，我这人就是诚实，我听过很多人这样讲了。但是没有人能够做到完全的诚实，甚至你对自己的配偶，或者父母，自己的儿女都无法完全的诚实。而且有的时候，那些不诚实的人也许并不是在故意地撒谎，而是因为他们对自己也无法诚实。有的时候当我们说出一些在神的眼里一定会被定为是谎言的话，但我们自己却告诉自己，我没有撒谎，我是诚实的。

所以，不诚实的人有两种，一种是在他最表层的意思里面，他明知道一件事情是虚假的，但是他故意以是为非，以非为是，以善为恶，以恶为善，就像在第3章和第4章里所讲的，对吧！但是，各位，如果你的人生阅历稍微丰富一点，如果你对自己内心的反思稍微深入一点，你就会发现还有一种不诚实的人。那就是在他最表层的意思里面，他的确是如他所说的那样认为，他随口说出来了他所认为、或者他以为自己认为是真实的话。但是他仍然是一个不诚实的人，因为谎言对他来说已经是不加思索的了，谎言已经构成了他思维方式和他的操作系统的一部分，为什么？

因为耶稣说，他们是以魔鬼为父的人，而魔鬼就是说谎的专家，魔鬼是从起初就说谎的。所以他们说，我们日用的谎言今日赐给我们，这就是那些以魔鬼为父的人的主祷文么！谎言在他的心里面已经重复了一千遍，一万遍，因此他早就说服了自己，至少在最表层的意思里面说服了自己，因为真相，因为人生的真实，已经被埋在地下六尺以下了。有很多的原因，可能出于恐惧，因为怨恨，因为贪婪，因为某一种旷日持久的想象，或者是一个美好的愿望，我们的记忆、思想和对事实的认知，包括对自我的认识，早已经被谎言深深地塑造了。

曾经有一段时间，我常常做一个梦，在梦里发生一点儿事儿，在梦里我的确是如此认为的，后来醒了之后我有点儿迷惑，我不知道那些事儿到底有没有发生过，我有一点点分不清楚梦境和现实了。我以为我做了某些事，后来才意识到我只是想去做某些事，其实我没有做，但是我在梦里已经做过了，而且在梦里的那种经验、那种主观的感受，就是我已经做过了那件事的感受，是如此的强烈，以至于它差不多已经让我认为我真的已经做过了。你们有这样的体验么？

很多人想象自己在某一个场合勇敢地站出来，说一些义正言辞的话。经过这样反复的想象，时间久了之后，他们后来写回忆录的时候就按照他们一直想象但实际上从来没有发生的，把自己塑造为一个勇敢地站出来说了一些义正言辞的话的人。很多时候文人打官司就是这样的，他们一个说：“事情是这样的。”另外一个说：“不，不是那样子的。”那他们当中有人在说谎吗？肯定有人在说谎！但是他们都觉得他们没有说谎。

所以，什么是罪呢？罪是一个形象设计师，不知不觉地就改变了我们的发型，改变了我们的整个形象。一个把头发染成绿色的年轻人，已经习惯了他自己的形象，可能他在内心深处已经不承认那个黑头发的自己了，他不愿意恢复他本来的面貌，因为他认为那不是他自己。一个把头发染成黑色的老年人，一发现白头发赶紧把它染成黑色，可能他在内心深处已经不承认自己是一个满头白发的人了，如果你有一天告诉他这一点，他会恼怒，他会感到受伤害，他不理你。如果他忽然看见了一个满头白发的陌生的自己，他会告诉自己：“不，不，那不是我。”

那让我这样说，以赛亚蒙召，是去告诉上帝的百姓一个会让他们受伤的事实，一个他们自己伪装了的事实。传福音的意思就是告诉那些听见福音的人一个他们不愿意听见的消息——他们是说谎的人。各位，你们是说谎的人，我也是说谎的人，他们在打扮自己的人生，假装人生是这样的，假装上帝是不存在的，或者假装自己是爱主的。以赛亚蒙召，去告诉他们这一个令他们痛苦，也令以赛亚痛苦的事实。

让我再举一个例子。前段时间，在某一个公共事件的讨论当中，有一个弟兄问我，他说：“测谎仪是准确的吗？测谎仪的结果在法律上到底可不可以作为证据？” 我说：“新闻联播的主持人、外交部新闻发言人和全国大大小小无数的党委书记，他们天天都在说谎，脸不红、心不跳，以致于我非常地相信他们所说的全部都能通过测谎仪。”因为测谎仪只能够测出第一种说谎的人，就是在他的最表层的意识里面故意地说与自己的认知相反的话的人，表层意识当中的谎言会反映在你的心跳跟脉搏的变化上，如果你没有经过很好的训练，你就一定会反映出来，但是测谎仪无法测出第二种说谎的人。

如果有一个很骄傲的人说：“其实我觉得我自己一直都很谦卑。”或者一个写作水平很差的人坚持自己在文学上有很高的天赋，说：“我觉得我的小说比莫言不知高好几个档次，只不过这个世界上没有几个人可以欣赏我的作品。”或者有一些民间的科学家说：“我已经证明爱因斯坦是错的了，全世界的数学难题我全解出来了，但他们都不信。”或者一个从小接受唯物主义教育的人宣誓作证说：“没有神，没有神，从来就没有什么救世主。”甚至有一个姐妹说：“我没有一点对不起他的，我的婚姻之所以糟糕都是因为我的丈夫，所有认识我的人都知道我是个受害者，我周围的人都很同情我，他们都知道我的丈夫有多么的糟糕。”甚至有很多的异端组织很狂热地、热情地、确信地去宣布主耶稣在十五年之后就会来，他们预测中国政府将在明年崩溃。测谎仪无法测出上述这些人都在说谎。

所以让我这样说，以赛亚蒙召，是成为上帝的一个百姓测谎仪。你不能够只是用心理学跟生理科学去测谎，你必须用上帝的话语去测谎。根据普通的测谎仪，人类可以分成两种，一种是说谎的人，一种是没有说谎的人。但是根据以赛亚的测谎仪，世界上没有一个人不是说谎的人，没有一个人不是嘴唇不洁的人、又住在嘴唇不洁的民中，没有一个人不是耳朵发沉眼睛昏迷猪油蒙了心。我们看见的就是这样一个艰难的信息。

其实在旧约当中先知的蒙召差不多都具有这样一个共同的特点，就是荒谬，就是矛盾，就是看上去绝无可能。亚伯拉罕献以撒，摩西见到那火中荆棘、焚而不毁的异象，以赛亚的蒙召，包括约拿蒙召去往尼尼微，都具有这样的一个特点——谁肯为这荒谬的、不可能的使命去呢？除非有一个最荒谬的呼召，超过了对所有的先知的呼召；除非有一个最不可能的人去了，否则先知们就不可能去，我们也不可能去。如果没有神将自己的儿子献上为祭，就不可能有亚伯拉罕蒙受呼召要把以撒献上这么荒谬、这么不可思议、这么矛盾的话。神的应许和现实、神的应许和他的命令之间看上去是如此地相反。

以赛亚也蒙受了这样的一个呼召，神的应许跟他对我的命令看上去是如此的相反。马丁路德论到亚伯拉罕献以撒的时候，他讲过这样的一段话，他说：“有什么比神对亚伯拉罕说的这段话更不合理、更可笑、更荒唐、更不可能实现的呢？”我想这段话同样可以应用在以赛亚所听到的神对他说的这一番话。“其实，”马丁路德说：“关于我们基督教信仰的启示，用理性去想一下的话通通都是不可能的、是失真的、是荒谬的。

然而，信心并不真的与现实脱节，它抓住了理性的喉咙，勒住了这个野兽，它能够产生这个世界和其中一切事物都无法产生的影响和力量。它是怎么做到的呢？就是抓住神的话语，相信他的应许是真实的。”亚伯拉罕若不相信就无法举起他的刀来，以赛亚若不相信就无法听从这个呼召，去传讲无人能信的好消息。”

马丁路德说：“无论神的话语看起来是多么愚昧、多么难以实现，亚伯拉罕就是用这个方法把自己的理性禁锢起来，我们其他的人若是进入了这不可见的信心，也可以掐住理性的脖子，说：‘听着，理性，你这个又瞎又笨的家伙，你一点都不懂得关于神的事，别再耍把戏了，把你的嘴闭上，安静，别动，不要再批评神的话语，不要再怀疑那不可怀疑的，怀疑你自己吧！坐下来，听听神对你所说的话，相信祂。’于是信心就完成了整个世界所无法完成的事。信心便为神和我们提供了超然而高贵的服务。”

我想这就是读到《以赛亚》这一段经文的时候，我盼望同样说给你们的话。费城第十长老会的柏爱思牧师，在论述到这一段的时候说: “各位千万不要以为这样的信心就是非理性的。因为一个人若是面对表面相反的证据，而仍然相信神的应许将以一种你不知道，在你看来也绝无可能的方式成就，面对那不可能的绝望而向神怀的指望。”那么，这位牧师说：“还有什么比这更理性的呢？”

信心，或者说，信仰，就是直到永远地站在神和神的话语这一边，而不在乎在人看来，一时之间显得如何的愚不可及，以及我们自己如何的痛苦和困惑。惟有信心可以胜过我们的困惑，惟有信心可以战胜我们的不信。

四、瞩目仰望主耶稣基督

接下来，让我们试着把我们的焦点指向主耶稣基督。主耶稣基督在哪里呢？我们可以从起初的经文上来思想。 第一，神说：谁肯？我可以差派谁呢？谁肯为我们去呢？在这个地方出现了一个很特别的“我们”的复数形式。正如在《创世纪》第1章，神说：“我们要照着我们的形象”。那一位独一的上帝说“我们要照着我们的形象来造人”。在你在不知道上帝的奥秘的时候，如果你是一个语文老师，像我父亲一样，就会打一个叉，说，这是个错别字，这是一个病句。因为怎么可能一位独一的神说“我们要照我们的形象呢？” 他只应该说“我要照我的形象” 。他怎么能说“谁肯为我们去呢？”，应该说“谁肯为我去？”。所以在这个经文当中，还没有清晰地来表明三位一体的神的奥秘和父子圣灵的永恒的救赎计划，但是它似乎向我们来表明了在神的，独一神的里面包含着一种我们所无法了解的丰富。所以也有解经家说，圣哉，圣哉，圣哉，就是父子圣灵。当然，这一个的解经好像理由还不是那么的充分。

不过这三重的颂赞，同样也是指向那个一里面有多的那个丰盛。因为在圣经当中，几乎很少能够看到这个三重，两叠的是比较多，比如：亚伯拉罕，亚伯拉罕，叫两次，那通常重要的时候都是叫两次，很少看到《圣经》这样子的呼喊。在教会的历史上，我们也的确是这样解经的。我们唱到的《圣哉颂》，《荣耀颂》，也都是以《以赛亚书》的这个“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”，然后我们接下来就唱“父子圣灵都是配得荣耀颂赞尊贵的”。教会历史上的《荣耀颂》和《圣哉颂》也的的确确地将这三重“圣哉”应用在父子圣灵，三一上帝的身上。

但是，还有一个更重要的，就是我们看到在《新约》当中，耶稣基督对这段经文的引用。在《新约》当中，以赛亚蒙召，却要去讲众人所无法接受也不会相信的信息，这一段被耶稣引用了两次，被保罗又引用了两次，在整个《新约》当中被引用了四次。

在《马太福音》第13章，耶稣讲到天国的时候，他用了很多的比喻。第一个是什么？撒种的比喻。门徒就问他说：为什么要用比喻呢？到底比喻是什么意思呢？耶稣就回答说：“因为天国只叫你们知道，不叫他们知道。”他说：“在他们的身上，在那不信的人身上，正应了以赛亚的预言说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”

但你们的眼睛，各位，这句话是说给今天的你们的。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。主耶稣说：“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”亲爱的弟兄姐妹，这是多么大的祝福；
第二次的引用更加的直接。主耶稣基督使拉撒路从死里复活，然后他反复地告诉门徒说：人子要被举起来，那就吸引万人来归他。人子要被杀，最重要的事情，这是一个悲剧。人子要被杀，这是一件坏事。可是，在《约翰福音》的第12章，耶稣基督一直把这件事称作荣耀。这些事，门徒起初不明白，直等到耶稣得了荣耀之后，才想起这些话是指着他说的。什么叫“耶稣得了荣耀以后”？就是耶稣被钉在十字架上以后。

耶稣也如此说：“（就是在23节）人子得荣耀的时候到了。我实实在在告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多的子粒来。”在耶稣基督的死里面，他要将这一个翻转。他说：父啊，愿你荣耀你的名！当时就有声音从天上说：“我已荣耀了我的名，还要再荣耀。”在这里，我们看到父与子之间的对话是关乎荣耀，但也是关乎十字架的。

因此，基督接下来，再一次地引用以赛亚蒙召的这段经文说：“这是要应验先知以赛亚的话：‘主啊，我们所传的，有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”然后，耶稣说了最重要的一句话：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。”

耶稣宣告在《以赛亚书》第6章，以赛亚在异象当中所看见的耶和华，就是耶稣基督。基督在那里明明确确地宣称：以赛亚因为看见耶稣基督的荣耀，就指着他说这话。所以，并不是神做了什么事情，使那些本来愿意相信的人，故意使他们不信。而是主要借着以赛亚的呼召，使我们的不信，使我们不可能信的事实，也绝对不愿意信的事实，被彰显出来，一直彰显到被掳，也一直彰显到这地荒凉，一直彰显到你人生的尽头，一直彰显到神的儿子耶稣基督来的时候。所以就好像亚伯拉罕蒙受呼召，要杀以撒献为祭的那个故事当中一样，主的心意并不是真正的要他来杀以撒，而是在那一个信心的背后讲出关于福音的最重要的那个真实的故事，就是：神要献自己的独生子为祭。

同样，以赛亚所蒙的这一个呼召，也是如此。他要把众人都圈在罪里面，他要显明我们的不信，我们也不能信，也不会信，直到主耶稣基督在十字架上得了荣耀。在以马仵斯的路上，对他的两个门徒，开他们的心窍，好叫他们知道，先知所说的一切话是指着他说的。向他们吹气，使神和人之间的惊心动魄地相遇，把信仰赐给那不可能相信的人。保罗也是如此，在我们刚刚讲过的《使徒行传》的末尾，他也引用这句话，指向以色列人说：“圣灵藉先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。”他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却听不明白；看是要看见，却不晓得。”所以他宣告说：“如今这救恩，传给外邦人。”也就是亲爱的弟兄姐妹，传给我们这些绝对不可能相信的人。福音传给了绝对不可能相信的人。

福音传给了绝对不会相信的人，这就是福音的奥秘。福音使那绝对不可能相信的人得以相信，是单单因为主耶稣基督所成就的事。信仰的根基不是在我们的内心当中生发出来，信仰的根基是耶稣基督的死而复活，是耶稣基督的十字架。所以因此保罗在罗马书第10章讲完了因信称义的道理以后，他再一次的引用以赛亚蒙召的这一个艰难的话语，说那传福音报喜讯的人他们的脚踪何等佳美！哎呀，你难道会说以赛亚的脚踪佳美吗？以赛亚多么的痛苦！只是，他说，借着这句话，报福音传喜讯的人他们的脚踪何等佳美，只是没有人，没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”可见信道是从听道来的，听道是从基督的话而来的。

我再讲一个笑话吧，来指到我们的不信。有一个广东人到成都来，不知道你们有没有听过这个笑话，他问老板，他说：“牛肉面里面怎么没有看到牛肉呢？”老板就回答说：“你们的老婆饼里难道有老婆吗？”（笑）广东人就很生气，另一个人就劝他说，现在这个社会连基督徒里面都没有基督，牛肉面里当然就没有牛肉了。这是我们教会的现实吗？——教会里面没有福音，基督徒里面没有基督。

让我用最后的一个故事来结束。弥尔顿在他的《失乐园》里面的第3章里，描绘了另一个比以赛亚的蒙召更崇高的一副画面。他描写在那天上的议会当中，同样的耶和华在他的议会当中，然后千万的天使侍立在旁边，耶和华神就说：“有谁肯为我去呢？”因为看见魔鬼撒旦将要诱惑按照我们形象所创造的亚当，使他陷入在那罪孽当中。这个时候有一位站出来，耶稣圣子站出来说：“我愿意去！父啊，你的荣耀是配得称颂的！父啊，你的工作是不会被魔鬼撒旦所破坏的！父啊，我愿意成为他们当中的一员，我愿意成为肉身，我愿意到他们当中去，我愿意献上自己为祭！”那这一段你当然可以说是弥尔顿的想像。

不过这一段弥尔顿的想像揭露出来了以赛亚第6章当中以赛亚的蒙召的背后的更伟大的奥秘，而那个奥秘在我们的信条小要理问答里面，讲到救赎之约的时候，我们是如此相信的，就是父与子在万世以先所立下的圣约。父说：“谁肯为我去呢？”子说：“父啊，我愿意。”当他要走上十字架的时候，他回顾这一个在永恒当中的父与子的约，没有我们什么事儿那个时候，我们还没有出现和产生。所以主在最后客西马尼园的祷告里面说：“父啊，求你使我现在能得享在万世以先我与你所共有的荣耀。”所以，谁肯为我去呢？

当主这样说的时候，我们的最终回答是，亲爱的弟兄姐妹，不是以赛亚肯为主去，不是亚伯拉罕肯为主去，不是约拿肯为主去，也不是你和我肯为主去，而是我主耶稣基督他肯去。但是众人不但不会听，不但不会信，不但耳朵发沉，眼睛昏花，而且将会他杀死在十字架上，用这样的行为来表达他们的不信。但是主耶稣愿意去到那样的一群人中。所以，蒙召的基础是神的独生子愿意为我们去，所以我们也说：“主啊，若是这样，”我们也在基督里面说：“主啊，我也愿意去。”像我们所唱的那首诗歌：“主啊，你往哪里，我往哪里。”

什么是这一段经文当中的悖论呢？让我再借着《失乐园》再讲到一个悖论。500年来，人类最伟大的诗是一个瞎子写的，人类最伟大的音乐是一个聋子写的，这就是悖论。这就是有眼睛的要看不见，而瞎眼的反要看见；有耳朵的听不见，没有耳朵的却要听见。所以愿今天我们都能听见。阿们！

我们一起低头来祷告：

主啊，我们感谢赞美你！愿我们这些聋子，能够听见，能够唱出世界上最伟大的音乐，就是献给那曾被杀的羔羊的音乐，就是唯独将荣耀归给圣哉、圣哉万军之耶和华的音乐。愿我们这些瞎子，我们可以写出、我们可以诵读那最伟大的诗歌，最伟大的文学。甚至使我们的人生成为这样的一首的诗歌，就是上行之诗，就是献给我主耶稣基督的诗。主我们在你面前承认，因靠着我们自己无人能够信你，靠着我们自己我们背离你。这一个的背离在我们的里面，这一个的谎言在我们的里面是如此的深重以至于完全的塑造了今天的我。我根本就无法看穿我自己的谎言，我无法看穿我自己的罪恶。可是福音可以帮助我进入到我灵魂的最深处。在那里因为认识到了最真实的自己而失声痛哭，也在那里遇见和我一起，甚至带我一起走到那里，走到黑暗的最深处的那一位耶稣。就好像在以马忤斯的路上遇见复活耶稣的那两个门徒，我们会在那里成为基督徒，我们也必须也只能在那里成为基督徒。我们在你的面前悔改，求你把这样的悔改和蒙恩的确据赐给我们在座每一位你的儿女和听福音的朋友。听我们这样的祷告、祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！