弟兄姊妹，主日平安！

感谢主，因为十月黄金周，国家调整了休假日，所以这个周日成了上班的日子。但是即便如此，我们依然能够有福气来到这里来敬拜神，我们真的要感恩，因为在敬拜中彰显出了福音跟这个世界的冲突。我们悔改祷告时说到那一切有形无形的偶像。其实时间也是个偶像，上帝所创造并赐福的时间是神圣的。如果你没有看到时间是神所造，而且是耶稣基督所救赎出来的；如果你没有看到时间的意义是要来敬拜赞美那一位神，是要在耶稣基督的里面可以存到永远，那么其实时间也是一个偶像。正好比长寿是一个偶像、健康是一个偶像，时间也可以是一个偶像。

所以今天我们来到这里，实在是显明我们的信仰跟这个世界的冲突。但是我们是何等有福的人，我们能来到这里是主给我们打开这样的道路，让我们仍然可以在主日的清晨来敬拜祂，这是多么的奢侈，这是多么的蒙福。我们何等盼望这样的祝福也能够临到每一个神的儿女，甚至能够临到每一位愿意来听主福音的人。

英国有句谚语说，除了不能够把男人变成女人以外，英国的国君可以决定任何的事情。但是最近澳大利亚的新版护照里的性别选择提供了第三种选项，如果你还没有决定好是男人还是女人，你可以选X。

我们也听见说政府除了不能够把星期天变成星期一之外，它可以干其他任何的事情。但是我们却发现政府可以把星期一变成星期天，可以把礼拜天变成礼拜一。在这样的时候，我们真的是愿我们的心能够为福音火热，求主的怜悯能够临到这一块没有安息的土地，愿我们在主面前的安息能够让主借着我们成为对这个城市的祝福，对这个世界的祝福。

保罗在第8章讲到吃喝的问题。今天早上我坐在教会办公室里，忽然听到有一点响动。我以为是有人来了，可是抬头一见没有见到人，低头一看却有一只老鼠从会堂里跑到长老的办公室里。哦！原来在这个教会除了长老，连老鼠都是靠福音为生的。

就像这一段里面保罗用牛来举例，他说，牛踹谷的时候你不可笼住它的嘴。神岂是只怜悯那头牛吗？神岂不是也怜悯我们吗？所以保罗把自己比称是牛。我今天看见老鼠，那我就把自己比成一只老鼠吧。但是最怕是什么？最怕是为利混乱神的道，那就成了硕鼠，就像我们小时候读的诗经所讲的：硕鼠硕鼠，无食我黍。

保罗在讲到吃、喝的问题的时候，他不只是在关注教会内部那些有知识的信徒和良心软弱的信徒应该怎样凭着那真正的爱心，真正的对主的认识来彼此相交，来处理这些可吃可不吃、可行可不行的问题。同时保罗也是在借着这个问题来关注基督徒，教会与这座城市之间的界限的问题。

一、走出去分别为圣

整本哥林多前书的一个主题是关于分别为圣，另一个主题就是传扬福音。这两个主题看起来是有张力的，因为分别为圣是叫你要离开，而传扬福音是叫你要进去。这之间有一个界线。在处理这一个祭过偶像之物到底吃还是不吃的问题时，如果我们弃绝那一切祭过偶像之物，如果在福音的真理上必须如此，那可能会带来的一个问题就是教会所有的会众会与城市的生活最大程度地分离。

我们看到在旧约当中有很多这样的例子。但以理是这样的，被掳之后的以色列人在巴比伦的城外也是面临这个问题。进去还是不进去？进去了之后又怎么办？他们当时肯定是面临着这些问题：吃还是不能吃？走还是不能走？行还是不能行？拿还是不能拿？真的好像处处都是陷阱。

耶利米在耶利米书29章里写信给那些聚集在巴比伦城外的以色列人说，你们进去在那里娶妻生子，你们进去在那里栽种田园，你们进去在那里辛勤地工作，只是你们不可拜他们的偶像，但是你们要进去，你们要进去为那城求平安。在新教的时代，我们也看到类似的做法。

如果你看但以理的例子，他坐到宰相这个位置，无法避免所有的场合。就好像旧约里面乃缦说，我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。（王下5:18）这样的事情是可以还是不可以？当但以理面临到那个必须要拜偶像的命令的时候，他以性命来做抗争，他拒绝那拜偶像的事情。他不可能在那个时代与他们相交，但是显然他也不是完全跟城市的生活相隔离，不然他也不可能做到宰相。所以这是一个麻烦的问题，在任何一个时代，就像今天这个主日，我们就可以看到这种张力：一方面我们要分别为圣，另一个方面要进入城市来传扬福音。

二、走进去传播福音

有个牧师讲到一个例子，他们到伊斯兰国家去宣教，有些国家非常严，根本不可能宣教；有些国家比较严格，但还是可以宣教，但必须在一些方面有所放弃，比如说在建筑的风格上有所放弃，不一定要修的一看就像欧美的教堂。我们的教堂可以跟当地的建筑没什么太多的差别，我们不要为着这个缘故就得罪这个伊斯兰社会，让他们对基督教产生反感。因为这种反感不是因着核心的福音信息而带来的反感，如果是那样反感我们在所不惜。可是还没有进入到福音的信息，人家就已经反感了，这真的是亏大了，真的就是阻碍了福音的发展。

所以在那里他们的教堂跟当地的建筑其实差不多。当然了，你也不能走向另一个极端，你不能够把教会修得跟清真寺一样的，不能说“我们要讨好他们，不让他们反感”，结果让人家以为基督徒也是拜偶像的，所以真的很难拿捏。景教在唐代时传入中国，他们在迁就习俗方面就走得太过分了，他们用了太多的跟佛经有关的中国的概念来诠释圣经。他们翻译的约翰福音跟老子的道德经，这个文字的感觉是蛮相像的。而且他们修的景教的寺庙大秦寺，也基本上跟佛教的寺庙差不多的。

所以我们到底要怎样来处理？保罗给了我们知识跟爱心的原则。在第九章里面保罗又以他自己为例继续来讲这个的问题。就像我们在上一次证道结束时候说，万一我的弟兄姐妹都不长进，我岂不是一辈子活得很累吗？保罗在这里告诉我们说，不是的，若是你甘心地来侍奉主，你不会看它是一个背不起的十字架，你乃会当它是真正的自由。

1、保罗的反问

保罗现身说法来讲他的见证，也是为了面对哥林多教会对他的指责。第三节里面说，“我对那盘问我的人也是这样分诉。”哇，这句话透漏出一个信息，就是哥林多教会的人给保罗的信可不是一封请教的信，乃是一封质问的信，甚至是一封兴师问罪的信。虽然他是一位使徒，虽然他接下来不断地用连珠炮的方式反问“我岂不是这样吗？”可是他仍然是有谦卑的态度。他作为教会的一个领袖，他作为一位使徒，他作为是在灵里面“靠着福音所养生的”，可是今天“你们来盘问我，你们今天来指控我，你们要来审判我，那就听我的分诉。”
所以保罗不但是要来讲他自己的见证，其实也是在为自己辩白，第九章也是他写给哥林多教会的一封“答辩书”。通过这一封“答辩书”的说话方式，你已经可以看到保罗的谦卑。虽然在这里面有些口气还是蛮厉害的，可是整个来讲，他是愿意站在被告的位置上来回答这些指问。

我们在最近的几章里面都用两次的讲道来看他的两个方面。今天我们要来分享“靠福音吃喝”，或者是“以福音为生”；下一次我们会来看另一个方面，叫做“不花钱得福音”。那谁是不花钱得福音的？哥林多教会就是不花钱得福音的。所以保罗在哥林多后书里面讲，我白白地传福音给你们，难道就得罪你们了吗？就是因为我白白地传福音给你们，所以你们就轻看这福音吗？你们轻看这福音，你们也轻看那传福音的人吗？

各位弟兄姊妹，这真的是我们信主之后常常面对的一个非常大的试探跟诱惑，因为我们所得的都是白白的。我记得有人把不要钱的叫做“恩典牌”，那我们“恩典牌”的东西得的太多了是不是会反过来轻看恩典？甚至会轻看那把恩典给我们的人？

有一次一个年轻的姐妹跟我分享，她说在学校里面她每次都买东西给同学们吃，但是有一次她没有买，她们就很气愤地问，今天为什么没有？我们是不是也常常会这样？你们会不会哪一天主日到教会来一看，今天为什么没有茶点？但是你再想一想，今年一年你都没有奉献过茶点。我们真的就是这样的，有时候我们觉得花钱所得来的东西是更稳当的，而不花钱得来的东西会令我们轻看。所以保罗在一开始强调他使徒的身份和他使徒的权柄，他强调传道人和使徒靠福音吃喝这样的一个跟信徒之间的关系，他提醒那不花钱得福音的信徒们：你们在神面前所看到的是自己所得的恩惠何等的大。

无论是在讲到他的权柄，还是接下来讲到他要放弃这样的权柄；无论是讲到传道人当如何，还是讲到信徒当如何，其实保罗都有一个中心，就是一切是为福音的缘故。他以福音为中心来回答问题：吃不吃、行不行，关键是看为福音的缘故如何，是阻碍了福音还是兴旺了福音？主张这个权柄还是放弃这个权柄，也是以福音为中心，是兴旺了福音还是阻碍了福音？

保罗在这里真的向我们显现出一个使徒的全全之心。这一颗全全之心就是为福音火热和奔跑的心，他的心里面只有福音。他考虑一切的问题，他回答关于行与不行的问题的出发点始终是为着福音。他始终在问一个问题，不是问对你好不好，当然也不是问对我好不好，他只是问对福音好不好？对耶稣基督的福音、恩惠的福音的传扬好不好？对福音在这座教会、这座城市的拓展、的祝福、的能力、的尊荣好不好？

我们接下来看保罗，他连珠炮似地提了九个问题。我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣基督吗？我不是做工而且你们就是我所做之工吗？我没有权柄吗？他反复提到有权柄靠福音吃喝，有权柄娶信主的姊妹同行，有权柄不做工，也有权柄来收割奉养肉身之物。如果这是一份答辩书，如果你想像一个好像法庭的场景，保罗在这里表现出他是一位很不错的律师啊。他用连珠炮似的话语，但也是实实在在地、非常真实地，从神的道里面，带着情感地提出他的主张和他的论证。

保罗面对一个实际上是非法的指控，你可以想像他心中的忧伤。就像第六章里面提到信徒之间彼此告状一样，当一个弟兄告另一个弟兄的时候，被告的心里面是何等的忧伤？如果是儿女来告父母的时候，父母是何等的忧伤？保罗传福音建立起这一间教会，当教会中的一些人来指控他的时候，他的心里面是何等的忧伤？

面对非法的指控和盘问，保罗开始来“分诉”，他用了这个法律术语。我想哥林多教会所写的信和所提出来的问题不是一个正式的法律指控，但是保罗却用一系列法律用语表达说，好，那我就来向你们分诉，请你们来听我的这个答辩。他为使徒的身份来申辩，他为使徒的权柄来申辩，这是我们很熟悉的，因为保罗不断要为他使徒的身份和权柄来申辩。为什么？

2、保罗的权利

当使徒需要不断地为他的身份和权柄来申辩的时候，我们看到的是教会和信徒生命当中的问题，和生命当中对福音、对主、对主的道的不敬、不虔；我们看到的是信心的软弱、是良心里面的刚硬。保罗像律师一样在答辩中提出了辩方有这三项的权利：第一、养生的权利，“我有靠福音养生和吃喝的权力”；第二、娶妻同行的权利，就如第七章里面讲到的，要按理与妻子同住。无论是传道人还是信徒，都是一样的，我们都主张若非万不得已，夫妻之间不应该分开。

前段时间我有一个做校园事工的朋友，他的妻子怀了第二胎。第二个孩子可能会让他失去在大学里面的教职。他非常紧张，因为他在学校带一个学生团契，他准备把妻子送回老家去，分开将近一年的时间，等孩子生下来后几个月大了再想办法过来。我当时就跟他讲，夫妻不应该长期分开，你不应该因为惧怕而想这个办法，特别是在你的妻子怀孕要生产的时候，你更不应该为着这样一个缘故，这个时候是你应该照顾她的时候，是你整个一生中最应该与妻子和与孩子在一起的时候，孩子出生的时候他应该看见他的爸爸。

我鼓励他说，你不应该这样做，你们应该仍然住在一起，住在学校里面。他问发现了怎么办，我说发现了就是主呼召你全职侍奉。我说你应该祷告求神的旨意。他祷告后打个电话给我，说他们决定不回老家了，就在学校里面住。前段时间他跟我说孩子已经出生了，靠主的保守，至少到现在还没有失去大学的教职，他仍然还在校园的团契里面。

第七章里面讲到按理与妻子同住，第七章里面也讲到说要在主内嫁娶。保罗在这里再一次地旁敲侧击地说是娶信主的姐妹，不是娶不信主的女性。

保罗提到的第三个权利是不为生计而工作的权利。我全职蒙召最开始时，在国外曾经遇见一个老传道人，他当时和我说，“你从此要靠福音吃喝，不赚世界一分钱。”哎呦，我觉得这句话好吓人，“不赚世界一分钱”—难道还有赚世界钱的地方吗？我当时听到之后其实蛮不以为然的，我觉得说的太厉害了，但是我后来慢慢地来省察这件事情，就觉得他说的很有道理。

什么叫以福音为生？你记得利未人被分别出来的时候主怎么讲的？主说，“利未人在你们中没有分。（书18:7）”传道人在他的弟兄当中是没有产业的，这意思不是说传道人不能买房子。那意思是说他除了以福音为生，除了靠着福音的宣讲，靠着福音的传扬，而在他所侍奉的教会或者是其它的主内工厂上面得到主所供应他的以外，他不应当在这个世界当中有产业，他不应当在这个世界当中有获得利益。

那个老传道人蛮有敬虔主义的传统，他跟我语重心长地、非常坚绝地说，“不能赚世界一分钱，要完全的弃绝禁忌。”这个其实就是中国传统上很多代的传道人所走过的叫做“信心的道路”。

我们在08年全职侍奉的时候做了一个决定，就是当孩子出生以后，我们十分感恩，奉献给主一个特别的祷告。为着主赐给我们的这个孩子，我们在神面前祷告说，孩子每长一岁，我们就增加我们收入的百分之一献上，一直到他二十岁的时候。今天我们的孩子是四岁，我们固定的奉献是百分之十四，每年增加百分之一，一直到他二十岁的时候。唯愿主能够带领我们这个信心的道路。

当时我们做这样一个感恩的奉献，实际上是在主面前的信心的操练，看看我们是否下定决心靠福音为生？是否下定决心不再赚世界一分钱？在这个过程当中你会看到领受恩典的能力是需要操练的，受安慰的能力也是需要操练的。有的时候你会发现当一个弟兄姐妹信心软弱的时候，这个时候他是最应该来教会的，但是他最不来教会；这个时候是最应该跟弟兄姐妹在一起的，但是他不跟弟兄姐妹在一起。

为什么？在旧约当中常常这样讲，“因为你们不肯受安慰。”谁会不肯受安慰？我特别需要安慰，我希望每天都有人来看我，但是我不能够真正敞开我的内心的最深处来接受福音的时候，你其实是不肯受安慰的。可是你怎样才肯受安慰？是需要操练的。弟兄姐妹，当你软弱的时候，当你遇到难处的时候，主的恩典是够你用的，但是你承受恩典的能力可能很小。

因为你整个属灵的生命就好像电脑，需要不断地升级、不断地扩容。你要经历过多少信心功课的操练、多少属灵的操练、多少生命的历程，才可能承受那更大的恩典。不然的话，就像杯子很小，你倒不进去多少水。我不相信一个基督徒信主之后，如果没有经历过任何的信心功课的操练，没有经历过任何一个来扩展他承受恩典能力的这样的舍己的过程，他还能在软弱的时候，在遇到困难的时候，承受恩典。不是因为神的恩典不愿意赐给你、没有赐给你，而是你承受不了，因为你一定会躲，你一定会逃，你一定会关门，你一定会封闭你的心扉，你一定会打不开那个门。

前几天我看见网络上大家都在讨论苹果的创始人乔布斯的去世，56岁真的是英年早逝。奥巴马讲了一句话很有意思，他说全世界都在乔布斯发明的机器上读到了他死亡的消息。然后我看见有一个牧师讲说，是的，因为苹果给我们的所有的科技都是为了更好地传递信息。苹果是一个信息传递的平台工具机器，可是在他所发明的机器里面，所传递的所有信息里面，只有一个信息是最具有震撼性的，就是死亡的信息，就是灭亡的信息。

网上很多人在转乔布斯的一些话，其中有一句话很有意思，乔布斯说：“我愿意用我发明的所有的科技去换取一个跟苏格拉底一起喝茶的下午。”我们晨祷刚好开始读传道书，传道书第二章里所罗门讲一句话比乔布斯更聪明，因为所罗门说，我来求一切的智慧，我来求一切的聪明，但是我到最后发现一件事情，就是无论是愚昧的人还是聪明的人，都有同样的一件事情要临到他们，同样的命运要临到他们，就是灭亡、就是衰残、就是死亡、就是永远的黑暗。于是他说，那临到愚昧人的也要临到智慧人，所以我的智慧有什么用？他在这里面叹息说，若不了解那生命的智慧，那一切的智慧有什么用？如果智慧仍然叫你死，智慧有什么用？如果科技仍然叫你死，科技有什么用？所以我说，我们来纪念乔布斯的最好的方式就是用他所发明的科技来传扬福音的信息，让基督徒可以使用这个世界一切的技术传扬“生“的信息，而不只是传扬“死”的信息。

那一切的吃喝有什么用？吃了还是死了。圣经常常讲吃喝的问题，耶稣也常常讲吃喝的问题。我们看到在约翰福音第六章里，耶稣在喂饱了五千人以后讲了一段话，祂说你们都是吃饼得饱的人。接下来祂讲了一段很美的话，祂说：“我就是生命的粮，凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
然后祂说，“我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在来日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的，吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”
各位弟兄姐妹，福音真的是可以吃喝的，福音让我们知道我们是靠福音为生的，不但是传道人，你们也一样，我们都是吃祂肉、喝祂血的；祂的肉、祂的血真是可吃的，真是可喝的。祂是从那天上赐下来生命的粮。

我们在哪里吃喝？不是在埃及的肉锅旁边吃喝，我们乃是在福音里面吃喝。我们从哪里得生命？我们是在耶稣基督的宝血十字架的救赎当中来得生命。从此之后，我们的时间每一分、每一秒都是基督所赎回来的。我们的供应，每一碗饭，每一杯水，都是在主耶稣基督的救赎里面重新赐给我们的，谁能够说他不是靠福音为生的？

3、保罗的论证

我们为什么以金钱的奉献来到神的面前来回应祂？因为我们要醒悟，我们是靠祂吃喝的，这一切都是祂所赏赐的。我们要走信心的道路，传道人是这样，平信徒也是一样，只是我们的方式可能不一样。保罗为他的权柄提出五项的论证，他真是一个很好的律师。他用连珠炮的方式不断地来反问，你仔细去看在这些反问里面他的论证是很有力的。他为他自己提出这三项的权利，他为着这三项的权利提出了五项的论证。

第一，他提出社会的通利。他讲到战士–谁当兵是自带粮饷？他讲到农夫–谁耕耘不吃他种的东西？就是说，你要收走一部分，你总得留下一部分给他。他讲到牧人—哪个放牧的不喝这牛羊的奶？这是社会的一个通律，也是各行各业里面的一个通律。所以保罗举这个例子，没有人可以反驳这一点。

第二，他讲到旧约当中的一个有关动物的条例，就是申命记里面讲到，“牛在谷场踹谷的时候不要笼住它的嘴。”保罗说，这当然是在说我们要爱护我们的牛，爱护我们的财产，爱护我们的工具，爱护主所托付交在我们手中的牛羊。但是主岂不是也在说我们吗？我们不就是祂的牛吗？我们不就在神的田地里面工作吗？我们不就在神的国度里面吃喝吗？所以他说这“牛”就是在说传道人。

第三，他说到公平的原则。“我们若是把这福音的种子撒在你们的当中，你们若是受了那福音的恩惠”他说哥林多教会，在别人我不是使徒，在你们我总是使徒，因为你们就是我做工的凭证啊！因为你们如今就是重生得救的人！你们得到了什么？你们因着这福音得到了重生。从一个公平的角度来讲，从你们收取那奉养之物难道是大事吗？用我们常讲一句话，一碗水端平啊。他问一问说，用你心里的天平衡量一下你所得为何？你得到新的生命，你得到天父周详的供应，你得到在耶稣基督里的一切的丰盛，你怎能够抓住那钱财不放？你不公平。

第四，他提到旧约的律例。保罗在这里把使徒以及之后的教会传道人、全职传道人，跟旧约当中的祭司跟利未人做了一个比较。他说，你看那些祭司跟利未人，他们岂不是侍奉圣殿就靠圣殿为生吗？我们在旧约当中读到过大量这样的话。耶和华晓谕亚伦说，那一切的举祭都要归你们，那一切的祭其中所有存留不经火的，都要归亚伦和亚伦的子孙。

旧约当中也不断地提到说，你们要将十分之一奉献到主的圣殿，你们要供养利未人的生活，因为他们在弟兄当中是没有产业的。进迦南之后分土地时，十二个支派里唯有一个支派是不分土地的，因为他们的土地在天上，这个支派就是利未人，他们在弟兄当中没有产业。换言之就是利未人会分别出来，他们不通过世俗的工作来获得收入，他们单单透过侍奉神的殿，单单透过主从祂的百姓儿女当中收取的奉献来供养他们。

你会说这是旧约，今天的传道人不完全等同于祭司跟利未人，因为在一个角度讲人人都是祭司，我们都是有君尊的祭司，我们都是神的国民。所以第五个论证就提到了基督的命令：工人得工价是应当的。耶稣在哪里这样讲？在马太福音第十章，在路加福音第十章都这样讲。路加福音第十章里面耶稣打发七十个门徒出去的时候对他们说，“你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。”这是一个命令，这也是一个保证。

你要知道基督讲这句话的时候，祂还没有上十字架复活，基督的君王的权柄还没有彰显出来。基督打发他们去，说那家人会供养你们，那家人不听基督的话怎么办？所以当基督在上十字架之前打发门徒这样做的时候，其实祂是有一个应许的：“去，他们必定会供养你，你不要怕他们不供养你。”这对差出去的门徒是一个保证，这是祂以在十字架当中成就了救恩之后成为君王的身份，在这里提前给祂差派的门徒做的保证–就是那些接待你的家庭一定会供养你们。

马太福音第十章第8节说，“你们白白的得来，要白白的舍去。”各位，在哥林多前书第九章里面，保罗不管是讲到传道人还是讲到信徒，其实就是在诠释这句话：白白地得来，白白地舍去。对于传道人来讲，这就是他的信心生活；对于信徒来讲，这就是他奉献的人生。

白白地得来，谁不是白白得来？你们如此，传道人也是如此。谁不是白白地舍去？你们如此，传道人也是如此。在福音书里我们甚至读到耶稣蛮有戏剧性地讲，“腰带里面不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。”所以我们前一次请陈彪牧师来时，我们给他写了一封信：“陈彪牧师，只带一件衬衣过来，其它衬衣我们教会自己预备。”所以耶稣是很有戏剧性地在讲明说主的工人得饮食是应当的。

我们知道，这句话在对他的门徒讲的时候还没有建立教会，所以他不是主要指向信徒们说，你们应当在主面前献上你们的奉献；他主要是对着门徒们说的，你们敢不敢这样出去？你们要有这样的信心。在中国的教会里面，尤其是在过去几十年的家庭教会里面，我们看见很多前辈的传道人真的是这样，他们并不是在教会的奉献收入已经足够供养他们的时候才出来做全职传道，他们都是经历了一段信心的功课之后，后来慢慢地教会才开始能够供养他们的生活。我非常的感恩，因为在过去这样的时代，甚至直到今天，许多乡村的教会仍然是这样子，主这样来带领着祂一代又一代的在中国教会当中的传道人，他们都走过信心的道路。

4、传道人、平信徒与神的三角关系

教会慢慢地会面对一个危险，无论是对于信徒的奉献，还是对于传道人的奉献。有一次一位三自教会的传道人和我说他很想离开，他从三自的神学院毕业，几年都在三自的会堂里面服侍，他说他很想离开，他不愿意在那里面服侍。我鼓励他离开，我说那么多的家庭教会都缺全职的工人，你出来之后不会没有工厂啊！而且很多的教会都在期盼全职的牧者。可是他却说，有没有一个系统的支持呢？我说家庭教会的传道人没有哪一个是先有了系统的支持才来做全职的，你做就会有支持的，可是你今天要迈出来。但是他已经习惯了，因为三自的系统是像传统的事业单位，他已经习惯了，有车、有房、有固定的收入、有社保，一切都有。他必须要放下这一切进入一个家庭教会在那里面服侍，在那里面去传扬福音，生养一批神的儿女，然后慢慢地到有一天他可以被供养。

我当时心里在想，如果他愿意这样真的走出来的话，我会跟教会的执事们来分享，看看我们可不可以来支持他一段时间，就好像我们在支持安徽教会的传道人一样。但是我不会跟他讲这个话，对不对？他必须要先出来才会跟他谈这个话，他不能够等到已经有了这个保障才能够做那个决定，这就叫信心的生活。

很多教会不敢讲奉献，很多传道人说我们要互相换着讲，你到我们教会讲奉献，我到你们教会讲奉献，免得弟兄姊妹以为讲奉献就是给我拿钱。所以很多的教会请外来讲员来就狠狠地讲一次奉献。为什么？其实这是两方面的软弱，为什么？这是因为你没有看到我们跟福音的关系，你看到的只是一个平面的平信徒跟传道人的关系，你始终受那一个关系的影响。

传道人会觉得我这是好像靠他们来给钱为生的，一些信徒就觉得这是我们花钱聘请的，所以我们有权利来要求他怎么做。我们是雇用的，我们是聘牧的。不要说是在金钱上，在信上、在其他任何一个问题上，我们都是撇开福音来看这个平面的关系。在这一点上就是撇开福音来看平信徒跟传道人之间的关系，所以在这里面就非常的挣扎。

我们从第九章里面可以看到，哥林多教会是保罗作为初代使徒所服侍的教会，保罗和自己所建立的教会之间就仍然存在这两个关系。哥林多教会在奉献上面、在供养传道人上面没有遵循主的教导的程度，跟他们在关于信的道德上面没有遵循主的教导的程度可能是差不多的。以至于保罗在后段他会讲到在这样的情形之下，作为一个神的仆人他应该怎么行，他应该来放弃。这是我们下一次要讲的主题。

但是在这里我们所要强调的是，在一切的基督徒信仰的关系里面我们都要看到那个三角形的关系，我们都要看到福音是在我们之上，也住在我们当中的。就像我们刚才读到的马太福音第十章的经文—对于平信徒来讲，你们岂不是白白地称义吗？罗马书第三章讲，“因耶稣基督的救赎，就白白地称义。”你们岂不是白白地得生命吗？主连那空中的飞鸟都要养活，养活你岂不是也是白白地吗？你所得到的一切，无论是你重生的生命，无论是那永远的福祉，甚至也是包括今天一切日用的饮食，岂不都是白白得来的吗？白白地得来就当白白地舍去。这就是主对每一个神儿女的要求。

对于传道人来讲也是一样的，他要求传道人说，你的一切不也是白白得来的吗？对于传道人来讲这个白白地得来不只是反映在他重生的生命，而且是反映在他生活的养生之路，就是白白地得来。有很多的传道人都面临过这样的挣扎，前段时间有个弟兄给我打电话，他问我：“你当时全职侍奉的时候有没有过这样的挣扎？”我说：“什么样的挣扎啊？”他说：“就是觉得自己本来是可以挣钱的，干嘛要靠弟兄姐妹的养活？”我说：“你觉得是弟兄姐妹在养活你，还是呼召你的主在养活你？”
你没有看到那个三角形的关系，你的弟兄姐妹也没有看到那个三角形的关系，他们没有看到的时候信心就会软弱，你没有看到的时候你的信心也会软弱。教会并不是来付工资给他的传道人，每一个信徒都有奉献的人生，他白白地得来，他白白地舍去。每一个传道人也都是这样，他白白地舍去，主叫他要向神的儿女、向教会白白地舍去，然后主向他白白地赐予。这种关系是非常宝贵的。

当我慢慢地来经历这个关系的时候，我就非常的感恩，我觉得世界上没有另外一种得到钱财的方式比这种方式更美好更尊贵–你拿出去的时候是不算账的，你拿进来的时候也是不算账的，两头都不算帐，两头都是白白的。

换言之，在你的生命当中没有等价交换的原则，你脱离了等价交换的原则。我们不是说等价交换的原则不对，但是那被分别出来的传道人，他的这个“白白地得”跟这“白白地舍”，具有一种跟平信徒，跟一般的弟兄姐妹不同的方式，这种“白白地得”跟“白白地舍”体现了他整个的生活离弃了这个等价交换的原则，离弃了计工计酬的原则，而这就是对他信心的操练跟功课。

我们换一个角度，把福音换成国度来看。一个国家是要收税的，来显明它的主权。教会是神的国度的彰显，传道人是在这个国度中被主所征用的人，甚至用个比喻说他是神的国度中的公务员，你从国度的角度来看就更加能够理解这件事情–就是信仰不是个人的，信仰乃是为着上帝国度在地上的扩张。

所以作为神的子民，我们当将我们当纳的十一奉献，更多感恩的奉献，或者一些特别的奉献送到主的仓库，但主要求你是甘心的。所以这个要求，有些弟兄姊妹就误解认为，既然是甘心的就是自愿的。“自愿”是什么意思？我们常常用“自愿”的意思就是想就可以给、可以行；不想就不给、就不行，这个叫自愿对不对？自愿的意思就是可以“是”也可以“不”。如果从这个角度来讲，我要对弟兄姊妹们讲，奉献不是自愿的，奉献是命令。

所以有一次我们收奉献的时候就讲，“有感动的就奉献，没有感动的就悔改。”所以那不是自愿，但是是甘心。主要你甘心，甘心就有益处了，不甘心就没有益处；但不是自愿，不是可以选择的。更多的奉献是可以选择的，是凭着主在你面前的感动。你结婚了，你有特别的奉献；你生孩子了你有特别的奉献；你得到了一个很好的工作，忽然得到了一笔这样的收入，你愿意在十一之外有特别的奉献；你生疾病在神的面前祷告、呼求，求祂医治你病好了，你有特别的奉献。这些是凭着你自己的感动，这个是凭着你自己的良心在主面前的美好的生命关系的相交。

但是十一奉献是一个命令，不是自愿的。为什么从国度的角度来理解？因为你活在这个国度里面，这个国度里面有祂的君王，这个国度里面有祂的法则，这国度里面还有公务员，这个国度在人心当中扩展，透过福音的每一次传扬，所有活在这个国度里的人都可以说是靠“福音为生”的，都是吃喝主耶稣基督的，不是吃喝这个世界的，不是靠自己的手艺、不是靠自己的技术过活的。

当你明白这一点的时候，你的这个奉献的人生带给你一种深深的满足，也开启你的眼光，知道我活在主耶稣基督的国里，我被这位君王祂的王权所覆盖，祂的王权所充满，甚至也被祂的王权所管理。但是这一种管理就好像太阳的光芒照在你的身上一样，是美好的。

所以保罗在这个地方讲到第一是他的权柄，传福音的靠着福音养生，这一个的重心还是讲到福音，为什么他以福音养生？因为他传福音。他以什么养生？他从福音养生。福音是什么？弟兄姊妹，当你们信主的时候，是不是会遇到一些慕道友或者你家里的人问你，信耶稣管你吃、管你喝啊？有没有？我们怎么回答？我们就说，是，祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的。

福音不是一个属灵的真理吗？他怎么能够带出来够我们吃喝的真实的钱、粮？弟兄姐妹，地和其中所充满的不是属乎耶和华吗？我们是靠福音为生吗？每个人都是靠福音为生。信主，管我们吃、管我们喝吗？管我们吃管我们喝，所以我们每一餐才有谢饭的祷告。主我们真的很感恩。

然后保罗也讲到我凡事忍受，我没有用这权柄，为什么？不是因为我没有这个权柄，是因为你们的缘故。因为你们软弱，因为你们没有力量，或者你们有力量你们不愿意给。在这样的情形下，记得前面所讲的吗？奉献不是自愿，但要是甘心的。所以我不能够用使徒的权柄要求你们，从行为上要求你们必须给。于是我必然为福音做一个选择，为了免得基督的福音被阻隔，我放弃我的权柄。

就像我刚才说的，当一个传道人全职服侍，他的会众还不能够供养他的时候，他就放弃这个权柄。我们在这里所看到的，无论是讲到传道人还是讲到平信徒，其实都是在讲一点：以福音为中心。我们当怎样行？是为福音的缘故来思考，要叫人不花钱得福音，是我们行事为人的、从使命出发的、最高的原则；是我们关于吃喝、关于衣食住行的、从使命出发的、最高的原则。

前一次我分享说，我们的房子已经空了四个月没有租出去。自从婚姻法司法解释出来以后，我们开始有意识地做了一个决定，就是不能够租给未婚同居的人。过去的几个月里，有六七个来跟我们谈要租我们的房子，其中至少有五个是未婚同居的。我们就一次一次地放掉机会。昨天我们忽然问起来说，我们收的这个租金里面要不要取那百分之十。你们有没有这样的时候–在奉献的时候不断地问，有哪些可以在税前抵扣的？有没有过？我们把房子租出去得的收入仍然是我们从神那里所得到的收入，我们仍然以此来计十一的奉献。

前几天我忽然问，那百分之四感恩奉献算不算在这里面？但一想说，其实之前一直都在算，但为什么今天会忽然这么问？不就因为有几个月没有租出去吗？这样一想，你会发现人真的会打小算盘，人的信心不够的时候就是这样。那当你打这个小算盘的时候你活在哪里？你活在基督的国度？还是活在这个世界的国度里面？在那个时候你是以福音为生？还是以金钱为生？在那个时候你看到的在那一切金钱的背后是主的主权？还是你只看到金钱的背后就是金钱？我们真的是小信的人，福音应该是我们一切思考的出发点。

（录音缺失）