各位蒙召作“基督的奴仆”（林前7:22）的弟兄姊妹，平安。
保罗说，传福音，就是“传耶稣基督为主”（林后4:5）。最近，唐崇荣牧师在华盛顿地区的布道会上说，侍奉主，不敢喊累，不敢怕苦。不然就是“打工”，而不是“侍奉”。我读到这句话，又战兢，又温暖，就默想“主”的涵义。因为只有不断认识我服侍的那一位是谁，才能不断认识我是谁；不断认识“主”的涵义，才能不断认识“侍奉”的真义。
新约原文中，被译为“主”的词，是κύριος，是指一个握有最高权力、即拥有对他者的所有权的主人。换言之，就是一个能够向你发出无可质疑之命令的人。这个词在新约中指向耶稣基督，出现了651次。另有一个不常见的，δεσπότης，是指一位对其子民拥有绝对权柄的统治者，即一个能够对你作出无可质疑的生杀予夺之决定的人。这个词在新约中译为“主”或“主宰”，共有6次。
在很大程度上，当说自己信“主”，或奉耶稣基督为“主”时，我们难以对“主”这个词感同身受。因为这是奴隶制度下的用词。在现代社会，当奴隶制和极权制被废除之后，最近似于这一对某人拥有绝对的管辖和命令权柄的关系，大概就是军队的统帅在战场上与士兵的关系了。
但是，1945的纽伦堡审判之后，国际法上确定了一个人权标准，即每个士兵对来自上级的反人类的军事命令都有拒绝的责任。否则，任何下级军人都不能以“服从命令”为理由，而逃避法庭对他们的审判。
也就是说，在现代文化中，已经没有任何一种人与人的关系，可藉以表达“主”这个概念。
或许，这就是耶稣降生在奴隶社会，而不是降生在民主社会的原因。在奴隶社会，人占据了上帝的地位。而在民主社会，人干脆废除了这一地位。于是，在一个缺乏主人-奴隶的身份关系和生存经验的后现代，人人都是自己的主人，我们如何去传耶稣基督为“主”呢？
如《马太福音》6章24节，“一个人不能侍奉两个主”。如果“主”的涵义是类似于雇主的话，这与我们的生存经验可能是相反的。我们中间有很多人，都服务于两个甚至两个以上的雇主。带职服侍，打两份工，兼职，干私活，名片上有几个头衔，同时有几份契约关系，不是现代社会的常态吗？
另一个译本，还原了这句经文在奴隶制下的含义，“一个人不可能作两个主人的奴隶”。换言之，“不能”的意思，不是道德上的不允许，而是定义上的不可能。就像一台电脑，不可能同时有两个所有权；不可能既是你的电脑，又是我的电脑。
请容我这样说，传耶稣基督为“主”的意思，就是在我们的生命中恢复“奴隶制”。信主，就是从一个隐形的奴隶（你以为自己是自由的，你以为奴隶制早就被废除了，但其实你仍然是金钱、权势、情欲和死亡的奴隶），成为一个公开的奴隶（宣告耶稣基督是主，宣告自己是基督的奴仆，宣告自己是祂重价所赎买的）。
即《哥林多前书》7章22-23节所说的，“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆”。
再让我引用C.S.路易斯的、一句颇为幽默的名言，来理解信“主”与奴隶制的关系：
我之所以反对奴隶制，不是因为我认为，我们中间没有一个人该作奴隶。而是因为我认为，我们中间没有一个人配作主人。
换言之，在人文主义者眼里，废奴的实质，是要废除“奴隶”，因为我们都是自己的主人。但在基督徒眼里，废奴的实质，是要废除“奴隶主”，因为罪人不能成为其他罪人的主人。
因此，新约称耶稣基督为一群新的奴隶的“主人”，而称信徒为一个新的主人的“奴隶”。几乎每封使徒书信的开头，作者都称自己为主的“奴仆”。然而，在改教运动之后，从《日内瓦圣经》到《英王钦定本圣经》，英语圣经的译者们都在16-17世纪的时代背景下，对主人-奴隶的关系表达，犹豫不决。于是，他们通常将“奴隶”或“奴仆”（δοῦλος），译为去掉奴隶制色彩的“仆人”，以避免令人想起“那个时代的某种极端、悲惨，被脚镣捆锁的囚徒的画面”。
两者的区别是什么呢，如一位神学家所说，“仆人是为他人提供服务的，而奴隶是属于他人的”。感恩的是，在中文和合本翻译时，中国还处于奴隶和专制时代的末期，所以多数时候，δοῦλος被译为“仆人”，但少数时候也被译为“奴仆”，部分保留了奴隶制用语的氛围。
对“主”和“奴”的不同认识，产生出两种基督徒，一种是“打工”的基督徒，一种是“卖命”的基督徒（《彼得后书》1章1节说，信徒有一位“买他们的主”）。也产生了两种侍奉，一种是雇工的侍奉，一种是舍命的侍奉；一种是喊累的侍奉，一种是喊主的侍奉。也产生了两种传福音，一种是传耶稣基督为“主”，信主，就是交出全部生命主权。信主，就是信靠耶稣基督的主权恩典。信主，就是成为爱的奴隶，成为恩典的奴仆。
换言之，福音就是邀请人成为爱的奴隶。基督徒，就是基督的奴仆（《罗马书》6章18节亦称“义的奴仆”）。这是“爱奴”和“恩仆”。
的确，我们是被捆锁的奴隶，但那捆锁我们的，我们称之为“慈绳爱索”。
的确，我们是被囚禁的奴仆，即路德称之为“我的良心惟独被神的话语所囚禁”。
但另一种传福音，则与人文主义一样，只传耶稣基督是朋友，而不同时是主宰。只传我们是神的儿女，而不同时是义的奴仆。只要求存在主义式的相信，而不要求对基督命令的降服。
当我们宣称，我们是改革宗教会时，并不意味着我们生命的降服和对主的尊崇，超过基督教会的其他肢体。但这宣称的确意味着，我们反对那些不传耶稣基督为“主”的福音，我们反对那种不要求顺服基督至尊之律法的信仰，我们甚至恨恶一切弱化、削减、混乱和藐视基督的拣选、买赎及一切主权之恩典的假道。
相反，我们作为一个共同体，在此宣信，只有真正认识到“主”是一个如此绝对和强烈的字眼，“主”是至高至尊、圣洁公义的主宰，并我们是“主”宝血所赎的奴仆；我们生命中的“废奴运动”才真正开始了。
只有当我们成为基督的奴隶时，我们才不可能是任何人的奴隶；只有当我们信靠耶稣基督为唯一的“主”时，我们才废除了世上一切的“奴隶主”；只有当我们成为爱的奴隶时，我们才不是恨的奴隶。
这也是我热爱传统圣诗的原因。曾经，当我唱“主啊，我对你的爱永不变”，我感动流泪，但我分不清我是被主感动，还是被自己感动。现在，当我唱“求主统治我们”（《三一来临》），我也感动流泪。我心里也平稳，知道这是奴仆的眼泪。
我知道，对任何一个正常人来说，“奴隶”这个字眼都意味着一种羞辱。但正如基督的宝血将“十字架”从羞辱和咒诅的象征，转为爱与恩典的记号。基督以“奴仆的形象”（腓2:7）来到世间，也使“奴隶”，转为比“王子”更尊贵的身份。
基督教不是山鸡变凤凰，也不是从奴隶到将军。十字架的奥秘，不是乞丐成为王子，而是王子成为乞丐。上帝啊，求基督的十字架赐我们崇高而庄严的信仰，求圣灵在我们的身体灵魂中恢复你的“奴隶制”，求天父使我们活在主人-奴仆的恩典里，以至于全世界无产者联合起来，也不能统治我们；全世界有产者联合起来，也不能引诱我们。
奉救主和生命的主耶稣基督的至圣之名。阿们。
与你们一起默想“主”的王怡弟兄，2012年9月27日
