引言：整容与换心

弟兄姐妹们，主日平安。

特别要问第一次来到这间教会的弟兄姊妹和新的朋友平安。在今天，我也要特别来问有一群到我们中间的朋友平安，他们是来自全国不同地方的十几位良心犯的家属，他们的妻子带着他们的孩子或者是他们的母亲。我们非常感恩上帝赐给我们这个机会，在这一周当中能够与你们同在。我们也一直纪念你们，在主的面前为你们祷告，我们所相信的那一位神，他说他要救那坐监的出牢房，他要使那坐在黑暗当中的得见大光。所以愿上帝的恩典能够亲自的与你们和你们坐监的家人同在。

在这一个暑期里面，我走到哪里，都有看到整容的广告，不知道你们有没有看到？而且老师在暑期可以打八折，学生可以打六折，如果全家一起来，可以打五折。所以在这个暑期，人们都希望有一些变化，这个世界也鼓励我们有一些改变。

我不知道今天你们当中有多少是全家一起来的？来到神的家中，不是要给你做整容，而是做换心手术。主说：“我要将你的石心挪去，换给你们一颗肉心，我要将律法刻在你们的心中。”我们当中有很多已经信主很久的弟兄姊妹，也许你需要是做心脏搭桥手术。 使我们好像保罗跟巴拿巴，他们勉励那些听了道之后愿意来信靠耶稣基督的，在四十三节的时候说：“劝他们务要恒久地留在神的恩典当中”。

在过去的这十年，发生了很大的变化，尤其是在我们获取信息跟传播信息的方面，这个社会的变化真是很大。我们有了网络，有了智能手机，有了各种的使用社交的网络。你们有很多的人使用微博、博客、微信、QQ、飞信。今天我们每一个人都成为一个自媒体，今天每一个普通的社会的成员，不但是一个接受信息，并且是一个向着社会传播信息的一个主体。

那所以有人说什么叫作不传福音的基督徒呢？他说，所谓不传福音的基督徒，就是只点赞，但是从来不转发的基督徒。他们觉得这个福音很好，他们有点赞，但是从来不转发。因为在别人那里去点赞一下，不会威胁自己的身份，但是如果转发的话，所有认识自己的人就都看见，尤其是自己单位里的同事，还有自己的家人。所以我们可以表示赞同，但是不愿意作一个积极转发的基督徒。

因此当我们看到在十三章，安提阿成为教会的历史上第一个开始主动转发福音信息的教会，他们开始第一次主动地、公开地和有意识地开始了教会的宣教的旅程。今天我们无论是教会还是每一个基督徒，我们拥有比那个时代更方便的管道，更方便的技术，更方便的方式。我们可以一次向所有认识我们的人，告诉他们我们的信仰，来见证我主耶稣基督在我的生命中的恩典。也在众人面前一次性地来悔改，表明我是一个何等的卑微和比你们想象当中更糟糕的人，但是我们通常都不肯这么干。

一、保罗的第一篇讲道

我们看到这一段的讲道，是保罗的使徒行传所记载的保罗的第一篇讲道。同时呢，我们也看到，这是使徒行传当中所记载的第一篇同时面向犹太人，也面向希腊人或是罗马公民的讲道。我们会看到第十六节跟第二十六节，保罗在这两个地方两次地来呼唤他的听众，他们听众里面包括两部分人：“以色列人和一切敬畏神的人啊，请听”，这是第十六节；二十六节“弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪”。

所以呢，在使徒行传里面你会看到那个“一切敬畏神的人”和“你们中间敬畏神的人”，就是指在肉身的亚伯拉罕的子孙，以色列人之外的，就是希腊人或者罗马人。当然这不是一篇专门针对外邦人的讲道，路加在接下来会给我们两篇保罗的更加典型的，专门针对外邦人的讲道，在以哥念和在雅典。

1、讲道的背景

但是这是一个伟大的转折。解经家摩根告诉我们，如果你要来认识这一篇的讲道，首先要来看一看这篇讲道的氛围和背景。什么样的背景呢？就是我们看到保罗已经来到了彼西底的安提阿，这是一座希腊的城市，虽然它是在小亚细亚，不过它是在几百年前就被希腊征服的一个地区。

当然巴勒斯坦地区也是罗马的殖民地，不过彼西底的安提阿的希腊化程度是更高的，几百年来它在文化上已经完全是一个希腊的城市。当然在政治上，它也完全是一个罗马化的城市。并且这个地方跟哥林多有一点像，就是这里是罗马的退伍军人、还有离休干部比较集中的一座城市。

这座城市代表了当时的世界当中的三大势力，无论是从政治的角度，文化的角度，还是宗教的角度，在这座城市当中，有文化上的希腊人，有政治上的罗马人，以及有宗教上的犹太人。所以这是一座国际化的城市，就好像在今天的纽约的曼哈顿，或者在上海甚至是在成都。我们也看到这一座城市已经越来越多元化，这座城市里面，聚集了不同的种族。所以呢，我们会看到，彼西底的安提阿，罗马统治的力量、跟希腊哲学的文化、跟希伯来的会堂在那里面构成一个相当复杂的氛围。

保罗在这样的氛围当中，在这样的一座城市当中，这一位希伯来人生的希伯来人，他向着这一个相当复杂的人群，来传讲福音。所以呢，我们会看到好像马丁路德金曾经在他的著名的那篇演讲，就是《我有一个梦想》，也是针对美国社会相当复杂的人群。

简单来讲，就是白人跟黑人，就是彼此隔离的。甚至他们虽然都相信上帝，但是都隔离在不同的会堂当中。白人在白人的教会聚会，黑人在黑人的教会聚会。那更不用说他们在餐馆，在汽车上面，在不同的社会、文化、政治经济上都被隔离在不同的社会、文化，甚至包括宗教的不同社会阶层当中。

那马丁路德金来对着他们讲道的时候，里面有一句话说：“神的形象存在于不同的种族当中，神的形象存在于白人跟黑人当中，存在于上流社会跟下流社会当中，存在于不同的文化、种族、宗教、社会地位、受教育程度，甚至性情当中。”

我们在使徒行传当中可以看到，这个伟大福音的传讲在整个人类的历史上所发生的改变，就是我们不断地认识到神的形像存在于我们所讨厌的人的生命当中，神的形象存在于我们瞧不起的族群跟社会阶层当中，神的形象存在于我的仇人的生命当中。最令人惊讶的是，神的形象居然存在我自己的里面。所以我们看到，从这一篇讲道的开始，一个伟大的福音的国度扩展的开始。

2、两个对照

那因此我们来看这一篇的讲道，我们可以有两个的对照。第一，我们把这一篇的讲道，跟五旬节彼得的讲道来作一个对照，那我们可以得出第一个的结论，他们传讲的是同一个福音。我们在很多的方面，可以看到这一篇的讲道跟彼得的讲道是相当类似的。也就是说，保罗并没有传讲任何新的信息，同样的来借助旧约的预言来指明那一位被你们所杀的，按着神的定旨先见被你们所杀的，你们求本丢彼拉多杀死了的那一位耶稣。就是蒙应许而来的弥赛亚，就是那一位蒙应许而来的大卫的后裔。

他引用到诗篇的第二篇、第十六篇和以赛亚书这三处的经文，我们同样的看到，甚至在五旬节彼得的讲道当中，彼得也同样地引用到了诗篇的第十六篇：“你必不叫你的圣者见朽坏”。保罗对这一节经文的诠释就是，你们看，这经文不是指向大卫的，因为大卫已经见朽坏了，已经死了，在坟墓当中没有复活。是指向那一位神使他复活的，你们所杀死的，而蒙应许而来的弥赛亚，那一位主。所以我们看到保罗的这一篇讲道跟彼得的讲道几乎是一样的。

第二呢，如果我们来对照保罗的这一篇讲道，跟第七章当中的司提反在殉道的时候所做的那一篇，你可以称之为讲道，也可以称之为辩护词或者一篇卫道词。我们曾讲过那一幕对保罗深深地影响，在司提反殉道的时候，为那些迫害他的人祷告，那一个祷告改变了保罗，那一个祷告塑造了保罗。

我们读到保罗这第一篇讲道的时候，发现保罗这一篇的讲道跟司提反的讲道更加相似，甚至超过跟彼得第二章五旬节讲道的相似的程度。我们看到司提反在继续地塑造保罗，司提反伟大的殉道和他伟大的见证和他伟大的在神面前的代祷，那一场因着逼迫而开始的初代教会的第一次的福音的扩展。直到扫罗变成了保罗，到他被主耶稣基督亲自拣选成为使徒。我们看到当初司提反的讲道仍然在保罗的字里行间里面回荡。

3、讲道的主题：基督是君王

第三呢，我们看到保罗的这一篇讲道，从神学上来讲，有一个非常突出的神学主题，就是他的这一篇讲道。各位你知道他是同时面对以色列人和外邦人的，因此虽然他有引用旧约，不过他没有更多的从旧约的角度来讲到耶稣是那一位祭司，或者耶稣是那一位先知。他更多地是指向耶稣基督是那一位君王，这篇讲道的整个神学主体的中心，是围绕着大卫之约。

你会发现从第十三章十六节到二十三节，第二十二节提到说：“既废了扫罗，就选立大卫作他们的王”到第二十三节：“从这人的后裔中”，就是从大卫的后裔中，“神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主。”各位你有没有发现，从所罗门到玛拉基都被省略了？

在这一篇的讲道当中，很明显的十六节到二十三节是第一个部分，二十三节之后是第二个部分。而在第一个部分当中呢，是将以色列人蒙神的拣选、拯救和护理保护这一个历史追溯到大卫为止。为什么追溯到大卫为止呢？因为大卫并不是那一位真正的拯救，所指向的那一个结果的真正的君王。

然后从二十三节开始，就讲到被你们所杀死的那一位蒙应许，什么应许？这个地方的应许不是指的二十三节当中的应许，不是指到亚伯拉罕的应许，是指到给大卫的应许。跳过了中间黑暗的时段，跳过了中间以色列人反复的背离，跳过了中间人类的，甚至是以色列人的黑暗跟上帝的沉默的年代，跳过了被掳巴比伦，跳过了以色列国的分裂，跳过了巴比伦、亚述、波斯、希腊、罗马那几乎长达五六百年那样的苦难跟失败的历史。

所以你会发现整个这篇讲道，要向众人所讲的这一位主耶稣基督，所传讲的这一位主耶稣基督在他的先知、祭司、君王的三重的职份当中，在这篇讲道当中的中心指向他的君王的职分。

那我们来看十六节到二十三节，你会发现在十六节和二十三节的这一段当中，神耶和华几乎是这一段经文当中的所有动词的主角。是神拣选了我们的祖先、抬举了他们，用大能的手领他们出来，又在旷野容忍他们，“容忍”又是作“抚养”他们的意思。既灭了迦南地七族的人，又把那地分给他们，此后又为他们设立士师，最后又怎么样呢？就将扫罗给他们做王，废了扫罗然后又选立了大卫来做他们的王。

保罗在讲述之前从亚伯拉罕直到大卫这一段历史当中，你们有没有发现，几乎不是在讲以色列的历史，是在讲耶和华的历史。几乎所有的动词的主角都是耶和华，所有的主动的动作都是耶和华神所发出来的。所以在他的这一篇的讲道当中，在前面的这一个部分当中，重心是在讲什么呢？讲神的恩典，讲耶和华神他的拣选、他的预定。他自己掌管着以色列人的历史，是他的施恩，是他的怜悯，是他在历史当中的那一个伟大的计划带领着以色列人。

同时到二十三节以后呢？就直接讲到耶稣降世的这一个刚刚过去的30年的历史，而在这一个部分当中呢？你差不多又会发现，以色列人是这里面的几乎所有的负面的、反面的和否定的动词的主角。是你们不认识基督，不明白安息日所读的众先知的书；是你们把基督定了死罪，你们查不出他有当死的罪，你们还是求彼拉多来杀他；你们把他从木头上取下来，放在坟墓当中。

所以你去看这一个前一段跟后一段，前一段都是神主动的在做工，凡是恩惠怜悯拯救的事，都是神做的。在第二个部分呢，凡是悖逆的、小信的、怀疑的，甚至是背叛的都是以色列人你们自取的。

接下来三十二节就说我们要报好消息给你们，到这里还有什么好消息呢？没有好消息了。可是保罗说我们要报好消息给你们，就是那应许祖宗的话，就是那一位被你们所杀的，你们做了所有的负面的动作来杀死的那一位。却延续着之前神所做的救赎的、拯救的计划当中，蒙应许要来的那一位，神使他从死里复活成为你们的主。

所以我想再讲到这一段讲道当中的一个特点，因为整个神学的主题是围绕着大卫之约，围绕着君王的这一个身份。所以我们同时也看到这个讲道的一个时代处境就是，更深地来到了教会与帝国的相遇。

4、讲道的特征：帝国用语

在这一个相遇当中，在一篇讲道当中，你会发现另外的一个特征，就是保罗会大量使用我们可以称之为帝国的用语。什么叫做帝国的用语呢？就是原本用在凯撒身上的词，以及用在罗马这一个帝国当中的词。

我们很喜欢中文当中的翻译，比如说宣教，或者我们崇拜的时候一开始说用神的话语来宣召。你们有没有看过中国古代的古装片，太监出来站在宫殿的门口说，宣谁上殿，召谁来，或者还有一个传谁来，这个就叫做帝国的用语。也就是说这些词都是有级别的，不是普通老百姓用的。这些词是在帝国的处境下面，是在君王的权柄下面来使用的。所以你会发现这些词本身，其实都是一种帝国的用语，指向一种君王的主权，指向一个帝国。

我们今天也是一样，同样的一句话，你如果说了就叫做谣言，转发500次以上就要坐牢。但是换一个人说呢叫做宣传，“宣”不是你能随便用的。或者叫新华社通稿，或者叫做社论，或者叫做国务院新闻发言人。所以当你在这一章看到这些用语的时候，其实是帝国的用语。

二、主

让我们举几个例子，第一个例子就是君王或者是主。如果你是当时的一个彼西底的安提阿的罗马公民，听了这篇讲道很可能到宗教局去告状，因为你所听到的就是煽动颠覆国家政权。因为他们在哪里说以色列人有一位王直到大卫，大卫是王，现在又兴起了一位王，就是要坐在大王宝座上一位真正的王，他被称为主。在当时的希腊文里面，主是凯撒的称呼，君王更是凯撒的称呼。

今天为什么我们的信仰变得越来越个人化跟私人化？因为我们今天失去对这种帝国用语的敏感，因为今天也没有了皇帝。当我们说耶稣是救主的时候，我们感受不到这个救主和总书记之间的张力，因为在词语上差的有点远。

但是如果你是当时的一个罗马的公民的话，你会心惊肉跳的。因为在这篇讲道当中宣称在十字架上被杀死的那一位是我们真正的主。如果换成今天当然我们传福音也不是这样传，说耶稣是总书记，耶稣是国家主席，但是我们也会用到一个类似的词：耶稣是元首，因为国家主席的意思就是元首。

我们会讲基督是教会唯一的元首，不但如此讲，在家庭教会60多年的历史上，我们不是因为基督是你个人意义上的救主和好朋友，而遭受逼迫的。我们是因为坚持耶稣基督是教会的元首而遭受逼迫的，因为在这个国家还有元首。

所以你会意识到君王跟主这一个用语，这一个的宣告对于当时来讲。当然我们知道，基督教不是要颠覆国家的政权，但是基督教是要来宣告有一个眼睛看不见的国度。在那一个眼睛看不见的国度当中，有一位真正的君王，真正的国家的元首，真正的主。这世上的主，世上的君王，世上的总书记，只能够管理我们的身体，而我们必须把自己的灵魂、生命、尊严、自由、人格、信仰、良心单单地交给那一位死而复活的主。

三、福音

第二个就是三十二节，我们也报好消息给你们听，这个好消息就是指到福音这个词。我们在英文说Gospel，这个词在使徒行传，在保罗讲道当中第一次出现。但我也要讲到，这个词在当时的历史文化当中，其实也是一个帝国的用语。我不知道怎么跟今天的话来作对应，今天你说我要传一个好消息，这个听上去很平淡无奇，因为电线杆上也贴着糖尿病患者的福音，所以这个词也不是那么好像帝国的用语。

不过呢，在当时什么叫做好消息呢？其实那就是君王向着全国人民所发布的正式的公告，比如说：皇帝大婚了，或者是皇帝生儿子了，或者是生了好多个儿子，现在选了一个儿子立为太子了。这个就叫福音。也就是说福音是关乎什么呢？福音是关乎一个帝国的江山的稳固，或者是新皇登基了，就会发一个公告，就会有使者把这个公告，传到帝国的每一个地方，那个就叫Gospel。

那意思就表明这个国家有主了，这个国家有新的王了，或者有一个将要登基的新的王了。就好像保罗引用诗篇第二篇说：“你是我的儿子，我今日生你”。你如果是一个罗马公民的话，每隔二三十年就会收到罗马政府所发的福音：你是我的儿子，我今日生你。每隔二三十年就会生一个新的王，然后他们就会发这个福音。所以这一个词：福音，其实同样是一个帝国的用语，关乎有一位王的诞生，有一位王的登基，有一位王位的继承人的产生。

所以当保罗用到这一个词的时候，当他围绕着大卫之约，围绕着君王的这一个主题，他使用罗马帝国当中的用语，来传递这一个福音的时候。他同时也把他自己蒙召的这一个使徒的身份，定义为了一个钦差，一个直到地极。从这个帝国的日出之地到日落之地去宣告王命的特使，去告诉这个帝国的每一个人，我们的国家有一位新的王了。

然而他宣告的不是关于地上罗马有了一位新的王，而是宣告有一位灵魂的君王，有一位统治地上万族的君王。有一位将神的形象存在于不同的种族，地上的万族当中，并且拯救他们，拣选他们，预定他们因他的受死而得拯救这一位的君王。所以，在二十六节的时候，他将他所传讲的这个信息称之为救世的道，那这些的用语都围绕着大卫之约，都围绕着君王的主题。

四、称义

同时我想举的第三个词，就是在三十八节到三十九节：“所以弟兄们你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了”。在这个地方第一次出现了在救恩上非常重要的一个神学概念，就是称义。

甚至在这几节经文当中，出现了保罗所传讲的福音，保罗的救恩论当中最重要的几个概念。第一是罪，第二是信心，信靠这人，第三是律法，第四是恩典（在四十三节说：“劝他们务要恒久在神的恩中”），最后一个是称义。

你会发现保罗大概会在几个月之后，他就写下加拉太书，而彼西底的安提拉本身是属于加拉太省的。加拉太书整个主题，就是罪、信心、律法和恩典以及白白的称义。那我会说“称义”这个词同样也是一个帝国的用语。

因为称义这个词同样是指向基督，不是作为先知或祭司的职分，而是作为君王的职分；因为称义这个词的意思是指到法庭上面的一个宣判，它是一个正式的法庭宣判。意思就像法庭上法官做出最后的宣判：无罪释放。公义地称一个不义的人为义，这个就叫称义。你们信靠摩西的律法在一切不得称义的事上，信靠这人就都得称义了。

所以亲爱的弟兄姐妹，我们在这里看到讲这一篇讲道的两个不同的结果，永远都是两个不同的结果：信与不信。但是，保罗给了信与不信这两个结果，两个截然相反的神学上的解释。不信是什么意思呢？信又是什么意思呢？

我们会看到四十六节断定自己不配得永生，这就是不信的意思，拒绝恩典就是断定自己不配得永生。而信的人呢？四十八节，凡预定得永生的人都信了。一个是断定自己不得永生，一个是被神预定得永生。被神预定得永生接受这个恩典，就是信靠这人；那断定自己不得永生的就是拒绝这个恩典，要靠着自己的行为来称义。

当然在听众当中，并不是一边倒，凡是犹太人都没有信，凡是外邦人都信了。我相信里面信的人有一些犹太人，不信的人里面当然也会有很多来听道的希腊人和罗马人。但是在这一章中，我们的的确确从总体上看到一个结果，就是外邦人听见这话就欢喜，而犹太人就嫉妒。

为什么神所拣选的儿女会嫉妒呢？全城的人都来听保罗讲这个死而复活、君王登基坐上他宝座的福音，甚至是传遍了那一带的人，为什么犹太人却嫉妒呢？为什么他们会怒火中烧呢？他们不是神的儿女吗？他们不是有摩西的律法吗？他们不是敬虔爱主，每一个安息日都到会堂当中来崇拜吗？所以我们在这里再一次会看到，使徒行传接下来一个相当尖锐的冲突就是律法与恩典的冲突。这使我们不断地来认识到福音的实质，就是奉割礼的犹太人跟奉洗礼的基督徒之间的冲突。

五、恩典对我们的伤害和威胁

我要再一次来讲到这一个主题，那就是恩典对我们的伤害，恩典对我们的威胁。我在前几天看见一句中国的俗话，这个俗话很生动也很能表达我们人心当中的这种罪，叫做：“碗米养恩人，斗米养仇人”。

给他一碗米，在他有需要的时候帮助他，碗米就养恩人。那个人就很感谢你，一辈子都记得当年最困苦的时候，是这个张弟兄给了我一碗米，让我活下来的，我一辈子都记得。这不是很好吗？但是呢，中国的这句俗话看透了人心，它说给一碗米养一个恩人，给一斗米就养一个仇人。给得很多了呢，那个人就变成仇人。

1、恩典越大，对我们的威胁和伤害越大

你有没有这样子的人生经历，就是恩典如果小呢，我们反而容易生出感恩之心。张弟兄曾经帮助我一次，有一次我生病他来看我，他给我买了一大袋水果，其实那个水果值多少钱呢？但是你一辈子都记得。你常常都提起这件事，甚至你愿意让所有的人都知道这件事，就是张弟兄曾经那一次帮过我。

但是如果张弟兄那一次帮得特别大，那一次你特别的失败，特别的污秽，特别的败坏，而那一次张弟兄帮助了你，有的时候我们就不愿意提起。恩典越大你就越不愿意有人提起这件事，就越不愿意让全世界都知道这件事。知道你原来是何等的败坏，是何等的失败，是何等的困苦。你完完全全凭借着别人的恩典才能够站立，才能够重新存活，才能够得到你真正的身份。如果那个恩典太大的话，你会倾向于忘记。不但不愿意提，甚至不愿意别人提。

有一些小恩小惠你记得，因为当你提起它的时候，它不会威胁你是一个什么样的人。但是如果有一种恩典彻底改变了你，你是一个什么样的人，是完全凭借着这个恩典来确立的，这样的恩典可能对你来讲是一个羞辱。所以有人会说，那恩典会大到一个地步，如果我们所受的恩典超过一条命的程度，怎么办呢？那只有一个办法，杀死他。这就是耶稣会被钉在十字架上的原因。

2、上帝主权的恩典与选民全然的败坏

所以你会看到，除非我们承认这两件事情，就是我们把这段讲道以二十三节为线，前面讲神的主动施恩，后面讲以色列主动的为恶。就是选民全然的败坏，而救主主权的白白的恩典，否则就不可能接受复活是一个好消息。

对于以色列人来讲，被他们杀死的那一位耶稣复活了，这算什么好消息呢？这算一个坏消息。如果我们的法院杀死了一个被判死刑的人，然后第三天告诉法院那个人复活了，这是一个坏消息还是好消息？这是坏消息。除非那个法院承认自己杀错了人，除非他承认自己是一个将人类救主杀死的全然败坏的罪人。

所以亲爱的弟兄姐妹，除非以色列人，除非那些骄傲的人，除非那些有良好的品行的人，除非你和我接受自己是一个全然败坏的人，否则我们就不可能称基督的复活是一个好消息。所以福音对你来讲最难的是什么？并不是到底基督有没有复活。

有一些慕道友说：“我不相信基督的复活，我有点不太接受这个复活。”我说你如果能够有证据证明他真的复活，你能接受吗？对你来讲最大的挑战并不是他有没有真的复活，而是如果他真的复活了，对你来讲这到底是好消息还是坏消息？如果要称它的复活是一个好消息，除非你承认你是一个污秽的罪人，活在黑暗、败坏、死亡、咒诅、虚空当中。

3、恩典比律法更冒犯我们

神学家道格拉斯·凯利——我曾经翻译过他的一本书，就是《自由的崛起-加尔文主义在近代五个国家的成长》——讲了一句很著名的话，我觉得很好。他对着传道人这样讲：“如果你要让会众生气，就向他们传讲律法；但你如果希望他们真正生气，那就向他们传讲恩典。”

为什么呢？因为第一，律法会冒犯我们，传讲律法会让我们生气。因为神的律法告诉我们要做什么，而我们不愿意做；律法会冒犯我们，因为律法要告诉我们要做什么，而很多时候不喜欢有人来告诉我们应该怎么做。就好像有些弟兄姐妹说我知道主日的时候要来教会敬拜，但是我不希望有人在我没有来教会的时候，在我耳边说：“你们要守主日”。

这就是律法会冒犯我们的原因。但是这个冒犯，道格拉斯.凯利说还不够彻底，还不够厉害。因为律法虽然会冒犯我们，会让我们不喜欢听到我们想做什么，但是律法仍然似乎向我们保证了一件事情，就是我们自己可以决定要不要做什么。

换言之，常常一个基督徒虽然拒绝了神的律法，知道主日要来敬拜但是没有来敬拜，仍然保留一种假象，就是等我决定要来的时候我就可以来，只不过是现在没有来。所以即使是那些没有遵循神的律法的人，仍然保留了一种的假象，就是他以为他可以决定自己的命运，可以决定是遵守还是不遵守神的律法，让我们生出一种几乎自己可以管理自己的命运的错觉。

但是什么时候才是真正更大的冒犯呢？就是当你决定去做的时候，恩典就更加的冒犯你，因为恩典告诉你什么都做不了。律法告诉你应该要做什么，但是你不愿意听。等到有一天你要听了，恩典对你说其实你什么都做不了。这是不是更打击人呢？

有的时候我常常见到一些弟兄姐妹，包括我们自己都是这样。好不容易才鼓起勇气去找张弟兄道歉，但是却碰了一鼻子灰，然后我又重新回到愤怒、怨恨和忧伤当中。你就发现一件事情，比律法更加冒犯你的，比你自己不想去冒犯你的，是你想去的时候去不了，又失败了。所以恩典更加让我们生气，因为它告诉我们什么都做不了。我们的生命当中任何一件有意思、有价值的事，都是主所做的，并且他已经做成了。这就是预定得永生的人都信了，并且那信的人务要恒久留在神的恩当中。

4、例证：电影《莫扎特传》里的宫廷乐师

下一周在神学院有一门《基督教与电影》的课，我就看以前很多的电影，可能你们有人看过，80年代一部很著名、拍的很好的传记片《莫扎特传》。但是这部《莫扎特传》非常有意思，因为是从一个宫廷乐师萨里埃利的视角来描绘。萨里埃利是一个非常敬虔，至少在表面上是有音乐修养，文化修养，举止得体，处于上流社会，很有风度的人。并且他也常常向上帝祷告，可以在音乐上侍奉上帝，可是唯一的问题就是他的才华比较平庸。然后突然出现了一个莫扎特，在整部电影当中描绘他是一个粗俗不堪的人，长得也不怎么样。

那个宫廷乐师萨里埃利是高大威猛，风度翩翩，有点像扫罗王。而这个莫扎特，粗鄙，没受过什么教育，吃饭的时候都没有体统，没有学过餐桌礼仪，而且说话又粗鲁，为人也浮夸，也看不出来他是多么敬虔爱主的一个人。可是他就是有才华，就是能够写出萨里埃利写不出的音乐。所以整部《莫扎特传》真正的主角不是莫扎特，当然电影的名字用的是莫扎特全名中第二个名Amadeus，这个名的意思指的是上帝的宠儿，就是被恩宠的。

所以整部电影，就好像扫罗对大卫的嫉妒一样，或者是像这一篇讲道当中，那些弃绝了耶稣基督的犹太人，对于那些领受了福音的外邦人的嫉妒一样。在描写萨里埃利作为一个律法主义者深深的痛苦，他无法明白神凭什么让他有才华，而不是让自己有才华。他的一生活在这样的痛苦和对莫扎特的折磨当中，最终也折磨了他自己。

5、例证：奥康纳的小说《好人难寻》中的白人太太

最后我想给大家分享另外一个故事，在提到恩典所带来的创伤的时候，觉得这是一个非常伟大而残酷的故事。我上一次在南堂的时候，有讲到我很喜欢的一位美国南方的基督徒女作家，叫做奥康纳。39岁的时候离世，患了10年的红斑狼疮，39岁未婚，我认为她是20世纪最伟大的一个短篇小说家。

她的短篇小说是充满了邪恶黑暗的，但不是她邪恶，而是她在描绘邪恶。而且她所描绘的邪恶不一样，她不是在描绘我们世人所以为的那些杀人放火的邪恶。她所描绘的是基督徒的邪恶，是那些挂名的基督徒的邪恶，是那些拒绝耶稣基督真正的恩典的，那些律法主义基督徒的邪恶。

她生在美国南方被称为圣经带的地区，那里有很深厚的基督教的传统，至少有一种文化的基督教传统。但是她说我知道很多的人，虽然他们每一周去教会，但是他们已经不相信上帝了。我就是为那些不相信上帝的人写作的，要来揭示不相信上帝或者没有真正相信上帝的结果是什么。我要为那些不在耶稣基督面前真正承认自己是罪人的，那些所谓的基督徒而写作的。所以上一周在南堂的时候我分享了她的一篇小说《好人难寻》。今天我想讲她的另外一篇短篇小说《启示》，这是一个恩典对我们的羞辱跟威胁的故事。

在故事开始的时候，有一对白人的中产阶级的太太，她来到一个医生的诊所，在外面等待就诊。她进来的时候发现这个房子很窄，已经坐了好多人。她就陆续地打量这些人，在她心里面以及跟他们的谈话当中，不断地论断这些人，因为这里面有一些下等的白种女人和黑人。她曾经很痛苦地在上帝面前祷告，一直在神面前问一个问题，如果在上帝造我的时候问我，你是愿意被造一个黑人，还是一个很穷的下等白人呢？这个问题让她痛苦了很久，可不可以有第三个身份，真的不知道该怎么选。

所以她进了那个诊所的等待室，衡量这些身边的人，有一些的人没有礼貌，有一些人一看就没有教养，虽然是白人但是属于下等的白种人，还有黑人。她就会觉得自己在这群人当中还算是很体面的人，还算是很不错的人，而且还是一个很爱主的人。并且在这个诊所的收音机里面，放着正是福音的歌曲，所以在这个过程当中，她也正好会唱这个福音的歌曲。那个福音歌曲在最后一句说：“主啊，我知道在某一个时候我要为你殉道。”所以她的心中也唱出那一句话来。奥康纳非常深刻尖锐地描绘了她的整个这种心态。

旁边有一个女孩，她一开始见到她的时候，心里就想一个女孩长这么丑。那个女孩低头带着一个大眼镜，在看一本书。每次当她谈话的时候，这个女孩就会抬起头来，似乎对她有点不满意。但是她一句话没有说，心里想我有什么得罪你的吗？这个女孩有点怪怪的。当谈话到了最后，这个太太很大声的说：“如果要说我有什么优点的话，那就是有一颗感恩的心。当我想到自己居然能够成为现在这样好的人，又能够拥有现在所能享受的这一切。虽然不多，但是什么都有一点点。我就不禁想大声地欢呼，主啊感谢你，主耶稣是你成就这一切的，否则我完全可能不一样。”

就在这个时候，那一个低头读小说的女孩，那个女孩的名字叫恩典，突然爆发了，把手中正在读的那一本厚厚的《人类发展》狠狠地砸了过来，正中她的眼睛。这个女孩冲过来站在桌子上，用手掐住这一个太太的脖子，想让她窒息。一片大乱，可能是她的癫痫病发作了，很多的人上来拉住她。医生护士一团糟，最后这一个太太看着她，她在地上，她对她说：“你想对我说什么？”然后这一个女孩，冲着她大骂了一句：“滚回地狱去吧，你这只又老又丑的老母猪”。

这句话一下子让她，好像真的掉在了地狱当中。然后她这一天回去之后，都想着这一句话，凭什么她会这么说我？她晚上睡不着觉，把她的丈夫叫醒，很想告诉她的丈夫，那个女孩对她说了什么。但是她又不想让她丈夫脑海里，留下从地狱里来的一头又老又母的老母猪的印象，所以她又决定不告诉她的丈夫，可是她又无法排除这一句话对她的刺激。

最后她向着神来呼求，甚至向着上帝来咆哮说：“你为什么让那个人给我一个这样的信息？在那个屋子里面，怎么可能是对我讲这一句话？那个屋子里面有下等的白种女人，有那些不礼貌的人，还有黑人。我怎么可能是得救的又是来自于地狱的？我怎么可能是来自地狱的猪？这一句话在那个屋子里面临到任何一个人，都不可能临到我的身上，上帝你怎么可能让她对我说出这样的话？”

她说，在附近的这些人里面，她跟人讨论的时候说：“我们家请了很多的黑人来收棉花，我对那些黑人很好。在附近这一片，无论是白人还是黑人，有谁是我没有帮助过的？我每一天努力地工作，搞得脊骨都要断了。所有的人都会说我是助人为乐的人。如果你更喜欢人渣，自己去找他们，我有什么像他们？”

最后她在愤怒之下，全身颤抖地对着她的主说：“你以为你是谁？”她到了他们家的这个猪圈，本来每一天要冲洗那些猪。她在谈话的时候，对一个老太太说，我们家的猪圈是混泥土的地面，平常很干净的，我觉得那些猪很可爱。不过她一边冲的时候，一边觉得那些猪很肮脏，觉得凭什么把她跟这些猪连在一起。

到了最后太阳下山了，这个太太扬起头来，看见天上出现的一道异像。奥康纳在这篇小说里面来表明，上帝借着那一个恶毒的女孩，借着那一个突如其来的行为，是给这一个基督徒的启示。她看见有一道光出现在她的眼前，她看见一座巨大的吊桥，从地上穿过原野当中熊熊燃烧的火焰，而向上上升。在它的上面有一大群人正缓缓地走向天堂，他们是一群下等的白人，一群无赖，一群黑鬼，一群疯子，一群没有礼貌的人，一群人渣。他们拍着手叫喊着，像青蛙一样跳跃着，走向那一座桥。

她看见后面有一群人，立刻认出来后面的那些人，就像她和她的丈夫一样，拥有在这个世界上所有的东西，虽然不多，但是每样都有一点点。又有上帝所赐下来的智慧，并且他们在那一群乌合之众的人后面跟着。唯有他们是一群有尊严的人，值得信赖的人。他们就像平常那样，有知识，有秩序，有礼貌，值得人尊敬，他们走在后面，唯有他们这群人走在那里看上去是很协调的。

但是呢，她却看到了这一群人的脸上，因为震惊而改变的面孔，看见他们向着那一座桥上的天上走去，越往上走的时候，他们身上所有的美好的德行就越被烈火烧尽了。这个异像很快地就在她的眼前消失，在她周围的森林当中，响起了一个大合唱。整天晚上她所听到的，就是那些向上攀登的灵魂们的声音，他们在星空当中，发出哈利路亚的欢呼。这就是耶稣所传的福音：“税吏和娼妓倒比你们先进神的国”。奥康纳的这一篇小说，是一篇很伟大的布道，不是用律法在刺激一个基督徒，而是用恩典，而真正杀害我们的就是这个。

6、应用：你的一切建立在这福音之上吗？

亲爱的弟兄姐妹，你有没有在你的生命当中遇到这样的时刻，有一个人莫名其妙地跑来骂你：“你这只来自地狱的猪。”奥康纳说，这是神给我们的启示，这是让我们再一次回到恩典当中来，脱离自己一切的身份，看到一切出自于神的白白恩典。你相信那个预定的福音吗？你相信那一个上帝主权恩典的福音吗？你相信那一个唯独在基督死而复活当中所赐给你的福音，而你的一切都建立在这之上吗？

就好像马丁路德读到罗马书的时候，他开始发现我们是被神所洗净了罪孽的一个圣徒，但同时我们的的确确是一个污秽不堪的罪人。我们是一个升上天空唱着哈利路亚的圣徒，但是同时我们本来是一个呆在地狱的猪，这就是恩典。这样的恩典威胁你吗？这样的恩典羞辱你吗？如果是的话，这样的恩典就会拯救你。所以愿我最后像保罗来劝勉那些信了耶稣基督的人，亲爱的弟兄姐妹们，愿你们务要恒久的留在这样的恩典当中。

我们一起低头来祷告：

天父，我们感谢赞美你。主啊，你把我们，你把你所爱的你所拯救的人，写在你自己的生命册上，预定我们借着你的儿子在十字架上的死而得着赦免和荣耀。我们看到教会传扬你的这个福音，在两千年来，把这一个被耶稣基督所拯救和恢复的神的形象，传扬到地上的各族，不同的族群，不同的社群和不同的阶层当中。主啊，最令我们惊讶的，不是这个世界上的任何一个人，居然可以成为你所拯救的神的儿女，而是居然像我这样的人，能够成为被你所拯救的人。

主啊，求你脱去我们身上一切自己的义所披在我们身上污秽的衣裳，求你除掉我们里面因为自己的德行，因为自己的教养，因为自己的风度，因为自己任何在这个世上拥有的内在外在的一切。而在人群当中的傲慢，甚至包括我们在教会当中的侍奉，以及我们对于神的真道的认识。主啊，我们渴望如果我们是这样，求你哪怕差遣一个恶毒的人，在我们生命当中说出那样恶毒的话来，仍然是由你自己的恩典的怜悯跟拯救，让我们看清自己的本相：我们不过是人，我们是罪人中的罪魁。

主阿，求你使我们看到我们信主已久，我们似乎已经为自己有了一个信主的基督徒甚至教会同工的形象，求你打破这个形象。让我们重新成为在你面前的乞丐，在你面前的孤儿，在你面前的卑微的、全然败坏的罪人。让我们与今天听到福音的朋友们一样，主啊，我们深愿，为他们祷告。

因为我们知道在后的必要在前，我们渴望他们在后的要在前，我们愿意和他们一起再一次地走上这一条福音恩典的道路。感谢赞美神，在这一个夏天，求你借着你自己的福音，在我们生命当中带来那令人震惊的和突出的改变，并且由里而外的改变。愿这改变能够荣耀你的名，愿这改变能够在弟兄姐妹面前能见证你的恩典和我们的无能。感谢赞美主，听我们如此祷告祈求，奉靠主耶稣基督的圣名。

阿们！