各位被称为基督徒的弟兄姊妹，平安。

最近为《杏花》杂志撰文，讨论会堂的形成对家庭教会和基督国度的意义。《使徒行传》11章26节说，“门徒称为基督徒是从安提阿起首”。因为巴拿巴带着保罗到那里，“他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人”。

从一开始，“基督徒”就是一个社会学称谓，而不是神学性概念。是外邦人对教会成员不同于其他社群的信念、生活、言行的外在观察的评语，而非教会对其成员“重生得救”的内在判断。因此，一个人虽在内心认信基督，如果他没有受洗成为教会的成员，或虽曾受洗，却远离了教会，没有活在有形教会的圣约群体中，成为其中一分子；他也许是“重生的信徒”，却不是有形教会的成员，或虽然加入了有形教会，却不再是地方教会的成员。因此，他也就不是社会学意义上的“基督徒”。他甚至在外邦人眼里，也不配与其他“和教会一同聚集”的肢体们，分享“基督徒”这一社会学的“品牌”。

从一开始，“基督徒”就是一个指向有形教会的概念，而非指向信徒个人的道德名片。从地方教会的形成及其与所在社会的关系上说，不是先有“基督徒”，再有“教会”。而是先有“教会”（足有一年时间，一同聚集，公共教导），才有“基督徒”。

从一开始，“基督徒”就是一个与地方堂会有关的概念，是外邦人对属于“教会”这个前所未有的新社群的个别成员的称呼，不是对一个人在其内心、家庭或密室中与基督之生命关系的描述。安提阿教会是五旬节后，耶路撒冷教会的第一次植堂。“基督徒”是地方堂会浮现于异教文化与社会中的产物。当时也有信徒去了其他地方，但首先在安提阿，形成了地方堂会这一完整和外显的信仰生活的社群样式。因此在其他地方，不是没有信耶稣的人，但却暂时没有世人眼里的“基督徒”。

就像我问家里的钟点工，老家有没有“基督徒”？她回答，我们那里没有“基督徒”，只有“信耶稣的”。意思是她家乡可能有许多信徒，也有许多家里的聚会，但还没出现一间“安提阿教会”。

说到底，“基督徒”不是个人英雄主义，“基督徒”是一个群体性事件。所谓基督徒，就是与众圣徒一起领受主爱长阔高深的、某间地方堂会的会友。没有所谓“属肉体的基督徒”和“属灵的基督徒”之分，也没有所谓“信徒”和“门徒”之分。不是主的“门徒”，就不是基督徒。顾名思义，“门徒”就是经常出入教会大“门”的信徒。“进门”崇拜上帝、“出门”传扬福音；“进门”接受牧养，“出门”作光作盐；“进门”圣徒相通，“出门”殷勤作工。成为基督徒，不但是蒙召走入了一个属灵的、象征意义上的“恩典之门”，即基督用他死而复活的永恒生命为选民敞开的“羊的门”；也是在血肉的、日常的信仰生活中，经过地方堂会那道真实的、由榉木或铁皮制作的大门。

“会堂”不只是一栋建筑，会堂是圣徒相交的场所。会堂意味着圣徒群体的公共性的记忆和形象，就是那些委身其中的会友的位格内涵的集合。会堂彰显地方堂会的大公性，而摆脱了私宅的临时性、个人性和偶然性对于圣约群体生活方式的影响。因此在会堂的转型中，家长制、夫妻店、世俗化的团契方式或封闭型的俱乐部模式，都难以维持。会堂不只是传福音的结果，会堂本身就是对福音的宣告和表达。会堂是看得见的山上之城，虽然会堂并不真像世俗政权的使馆一样，被政府视为另一个国家的领土。但当你们作为圣灵的殿，使用会堂作为内心信仰的一种外在的福音性彰显时，就向这个世界和这座城市彰显了，什么才是真正的“风能进、雨能进、国王不能进”。因为另一个看不见的基督国度的主权，在这看得见的居所内被承认和顺服。

愿父的国在每一间转型的堂会降临，愿父的旨意行在中国每一间地方堂会，如同行在天上。

有幸与你们同称为“基督徒”的弟兄王怡

2010年9月9日