弟兄姐妹们，主日平安！

愿这个主日神与我们同在！不过，就像我们刚才读到的第一条诫命，除非我们单单以耶和华为神，单单地敬拜祂，否则，我们便不会经历到神与我们同在。如果在我们的生命当中有自己所膜拜的偶像，如果我们把自己的依靠转向神之外的一切受造之物，我们便不会经历到神与我们同在。

最近在网上我看到有人仿造着主祷文写的一段话，说：“手机是我的牧者，我必不至缺乏，它使我躺卧在被窝里面刷微博，领我在马桶上看微信，我虽行过死荫的幽谷也不怕没电，因为充电宝与我同在……”所以，最后的盼望是什么呢？“我一生一世都必有3G、4G随着我，我且要住在有wifi的房子里，直到永远。”

很多时候这就是我们生活当中的依靠。前段时间我跟一位弟兄聊天，他说：“信主以后很长一段时间都还没有养成饭前祷告的习惯，但是换了个智能手机后，很快就养成了饭前拍照的习惯。”以前，约翰·加尔文说：“饭前不祷告就等于是猪。”而对于现代人来讲，饭前不自拍就等于是猪，吃了等于白吃，所以基本上现在全世界都有了一个圣礼，那就是饭前拍照。

如果我们是那么容易地去依靠主耶和华、耶稣基督以外的事情，那么，当我们在这一段经文里看到犹大王亚哈斯在国家危机的时候依靠地上的王，而不依靠耶和华，我们能够藐视他信心太小吗？我们说：“哎呦，他的信心实在是太小了！”其实，我们与他一样。

关于“神与我们同在”，我要特别来分享两点：第一，“神与我们同在”其实是一个审判的记号；第二，“神与我们同在”也是拯救的记号。

一、“神与我们同在”是一个审判的记号

“以马内利”对新约当中的子民来讲，我们知道这就是那一位神的儿子被赐给我们，成就了救恩，救我们脱离死亡和罪所带给我们的一切的辖制。不过在这里，“以马内利”同时包含了应许和威胁。在这一段经文里，甚至在整个救赎历史当中，我们会看到，曾经神与我们同在是一个大能的同在，神与我们同在就表示我们会打胜仗，神与我们同在就表明耶和华像战场上有能力的勇士一样，祂以大能的方式、得胜的方式与我们同在。但是慢慢地，我们会看到，神与我们同在好像开始以一种卑微的方式，神与我们同在是在审判当中、绝望当中与我们同在，透过最卑微的、最无能的方式与我们同在。

以赛亚书中的三个异象

我们在以赛亚书里面开始看到那对于将来盼望的预言。我们可以举三个以赛亚书当中的异象：一个是幼苗的异象，就是第六章最后讲到那个树墩子上面还会发出来幼苗；第二就是在这一章里面开始出现婴孩的兆头；第三就是以赛亚书五十章以后出现的一个苦弱的、受苦的仆人形象。所以，神与我们同在开始从一种大能的同在，转向一个卑微的同在，一个应许、一个预言、一个盼望，就是树枝所发的幼苗，以及女人所生的婴孩，和一位受苦的、苦弱的仆人。

我们一起低头祷告：

天父我们感谢赞美你！主，祢是我们的神，祢永永远远是我们的神，你在我们一切处境当中都是我们的神，但是我们的心却是何等倾向于远离祢而抓住这世上的东西。我们知道世上的一切不过都是从祢而来的，但是我们却把祢自己的恩惠来取代了祢，从而去依靠那地上的受造物，依靠世上的势力与才能，依靠世上的兵多车众与马壮，依靠世上的王子。主，我们感谢赞美祢，祢没有丢弃祢的百姓，祢发出那威严的警告和审判的信息。可是，祢仍然说要为自己存留余种，祢要留下那圣洁的族类，就是那如同树根上生发出来的圣洁种子，圣洁的幼苗。

主，我们感谢赞美祢。主，我们今天知道这一切都在耶稣基督的身上得以成就了。不过，今天祢要带领我们去看以色列人在那威胁与应许同在的时代，他们怎样去抓住耶和华的应许，就是神与我们同在的应许。主，我们今天也是如此，我们抓住了耶稣基督就是抓住了神与我们同在的应许。

主，我们深愿今天祢使祢的儿女能够在耶稣基督里与主联合，能够使我们因着传扬这宝贵的福音信息，就如同祢所应许的，祢就与我们在，直到时间的末了。感谢赞美神，听我们如此祷告，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！

在分享这一章之前，我要再次提到以赛亚书的两个特征，从文体和内容上来看，以赛亚书有两点很特别。

第一点，它基本上都是诗歌。在整卷以赛亚书六十六章里，大概只有四章或者不到五章的内容在文体上是散文，其他大部分其实都是诗歌体。它们是文学名作，放在整个人类历史中看，以赛亚书也是世界文学作品里的一部杰作。因此，我们从诗歌体这样的角度可以明白，为何以赛亚书里面总是充满了想象、充满了文学感染力，它用这样的方式来表达忧伤、愤怒和盼望，并描绘关于未来的预言；

以赛亚书第二个特征就是充满了预言。有人曾经统计预言的数量，但统计并不一定准确，比如有的地方到底是一个预言还是两个预言，无法定论。但的确有解经家去数算过，他们说以赛亚书是整本旧约当中记载预言最多的一卷书。我们在第六章看到以赛亚蒙召，实际上从第一章起他就已经开始侍奉，只是从第六章才开始讲到他起初的蒙召。从第七章开始，我们就看到他在说预言了，这里有关于审判的预言，也有关于拯救的预言。

应许：幼苗的异象

因此，我想特别地举出以赛亚书第六章里开始出现的几处的经文。第一就是幼苗的异象。在第六章里面，以赛亚说，“因我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”（参见以赛亚书6:5） ，所以他没有办法凭着自己来到神的面前，而那一位神的圣洁又太过崇高，甚至是三重的颂赞：“圣哉！圣哉！圣哉！”（参见以赛亚书6:3） 。所以，在整个第六章的蒙召中，你看见的几乎是一个不可能的蒙召，因为在圣与俗之间，那么伟大崇高圣洁的神，怎么可能来呼召一位嘴唇不洁的人，而他又住在嘴唇不洁的民中呢？

因此，我们就看到了一个赦免的异象，就是天使撒拉弗拿着火炭来洁净以赛亚的口。在第六章最后我们看到一节经文，就是以赛亚要去传这样的信息给以色列人。可是神又说了，你传给他们，但他们不会信的，他们听是听见却不明白，他们看是看见却不晓得（参见以赛亚书6:8-9）。

我们在上一次分享时论到信仰。什么是信仰呢？信仰就是那不可能相信的人是如何相信的。所以说，福音包含着这样的故事，即不是那些愿意相信的人终于相信了，而是那些根本不可能也不愿意相信的人，他们最终是怎么相信的。也就是说，在神与人惊心动魄的相遇当中，信心，或者说真信仰是如何被赐给了那些根本不可能相信的人。

可是第六章里最后那一节经文又很特别。他又说：“境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”(以赛亚书 6:13 )他用一棵树来形容以色列家。你有没有看到过这样的画面：比如在森林当中乱砍树木，所见全是剩下来很矮的树桩，甚至连树桩都没有，只留下基本与地面齐平的一个个树丕。可是第六章的最后一节的经文说，即使那样，在那树墩子上仍然有“圣洁的种类”。其实原文也可以理解为圣洁的种子、神圣的种子，为你们而存留。

所以说，在以赛亚书中不断地出现关于弥赛亚的盼望和对于将来的盼望。如果把以色列称为一棵大树，是神从埃及地挪过来然后栽在这里的一棵葡萄树，那么我们就会发现一个关于幼苗的异象。以赛亚书四章二节第一次出现指着弥赛亚所说的话：“到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。”(以赛亚书 4:2 )在四章二节第一次出现“耶和华发生的苗”的表述；到六章的十三节，经文里说：“树丕子却仍存留，这圣洁的种类在国中也是如此。”这是第二次提到耶和华的幼苗，我们可以理解为枯木又逢春或老树发幼枝，就是在那好像已死的大树上却仍然生出幼苗来。直到以赛亚书十一章一节说：“从耶西的本（原文是墩）必发一条；从他根生的枝子必结果实。”本就是根。在这段经文中再一次延续这个异象，因此，我们看到一个关于未来弥赛亚的异象，那就是苗的异象。

盼望：婴孩和苦弱仆人的异象

我们在这一章（以赛亚书第十一章）中看到第二个关于将来的弥赛亚的异象，就是关于婴孩。在第三章里，我们就看到婴孩的出现，但在第三章里婴孩的出现是具有讽刺性的。经文里说：“（主说）：我必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。”（以赛亚书3:4）为什么说有婴孩要辖管呢？因为成年人都死完了，或者说，成年人都是背弃上帝的人，对不对？然后，甚至有女人辖管你们，这也不是什么好事。为什么呢？因为男人都死光了，你们的勇士在阵上阵亡。（参见以赛亚书3:12-25）所以那段经文说出现婴孩，并有婴孩来辖管他们时，是具有讽刺意味的，有婴孩来辖管你们，就是因为你们国中无主，这是你们衰落和灭亡的征兆。

可是，现在从以赛亚书第七章开始，婴孩开始成为盼望的一个兆头，甚至在整个旧约后半部分的先知书里面都有讲到我们对于那未来的盼望。但是，你有没有觉得婴孩会成为盼望的兆头很讽刺？我们在遇到困难时都应该是盼望有能力的人，对不对？你是否在生活中遇到艰难之事时去找小孩子？不会，你不但找成年人，并且要找成年人里边比较壮实的，对不对？你看，张弟兄身强力壮，就应该找他，对不对？我要搬家就找张弟兄，因为他有力气；或者，我家里遇到什么困难，我会找李弟兄，因为李弟兄比较能干，对吧？他灵里刚强，在社会上刚强，肉体上也刚强，我们当然会找他，没有谁会去找小孩子。

可是到了以赛亚书第七章这里，或者说，到了整个旧约的后半部分，以色列人的盼望开始有了转变。一开始好像具有讽刺性，可是在这讽刺里却暗含了真实的盼望。婴孩是没有能力的人，婴孩是什么都不会做的人，对不对？但那没有能力的将会成为能力的来源，没有能力的将会成为盼望的兆头。

我现在常常发现，苦弱的仆人和降生的婴孩，是以赛亚书从这里开始不断出现的对未来的盼望。 对未来的盼望，也体现于我们今天在新约当中看见那一位降生在马槽中的耶稣基督的时候。福音信息中最激动人心的焦点是什么？就是那一位苦弱的仆人和那一位降生的婴孩，而不是从外在上看显得大有能力、大有威严的、得胜的那一位。

我常常会觉得，基督徒个人的生命，包括教会在这个时代所走的道路，就是不断地偏离了福音信息当中这激动人心的焦点，这焦点就是那苦弱的道路、苦弱的仆人和降生的婴孩。在十九世纪末二十世纪初，受到自由派神学的影响，以及整个社会都弥漫着一种进入黄金时代的感觉，人们觉得无论道德还是灵性都增长了。特别是科技的进步和市场财富的增加，让整个社会物质文明相当繁荣，因而大家都认为进入了黄金时代。我想，二十一世纪初的今天人们大概也有相似的感觉。然而，我们在二十世纪经历了几场大战，经历了人类历史上前所未有的灾难和邪恶。因此，二十世纪初那种对人类未来的盲目乐观，在整个二十世纪被摧毁了。可是，我发现到了二十一世纪初时，我们好像又回到原来的轨道，我们现在又开始认为人类进入到黄金时代。特别是有了互联网与智能手机之后，我们觉得整个人类文明又一次要走向世界大同，我们似乎又一次看见进入到一个黄金时代。

我不知道人类是否会又一次重复二十世纪的经历。我不知道在我们这一代，或者我们孩子们的这一代，是否将会遭遇到比二十世纪更大的苦难、战争和邪恶。因为人类的历史好像就是这样一次一次地不长记性，一次一次地不接受教训，对不对？有人说，历史的主要教训就是从来不会有人从历史中接受教训。因此，当我们去看以色列人历史并反复研读先知书的时候，会发现以色列的历史也是这样的，经历一次又一次的循环。

有人讲，二十世纪初的传教士与十九世纪末的传教士相比，有一个非常明显的改变，这种改变不仅发生在中国，在全球也一样。有一本传记中说，那些最近二十年来到中国的传教士们，他们不太愿意去做在街头发放福音单张，或者是个人布道的工作。他们不太愿意走到一个人的面前去说，嗨，你相信耶稣吗？你是一个罪人吗？你有没有听过福音？……相反，他们开始更多去从事各种社会服务与文化改造的工作。他们有种盼望或者观点，认为那些工作做得越来越大，就可以把社会改造过来。因此他们有点越来越瞧不起那种发福音单张的工作。我不知道你们现在是不是这样？你们之中有多少人常常都会备有福音单张？面对熟识者或陌生面孔，你们之中有多少人会向他们做那种貌似很愚拙的个人布道工作？

上周有几个晚上出去散步，所看到的情景让我非常震惊。我家附近是成都市中心很繁华的地带，当我路过各家宾馆酒店，不下十几次遇见散发各种色情服务名片的人，也就是拉皮条的人，而且皮条客和他们眼中的目标人群把色情名片扔得满地都是。这种场景让我非常震惊，不是说家庭教会是非法的吗？难道拉皮条就是合法的吗？他们怎么可以这样子呢？这种非法之事他们怎么做得这么精神抖擞？怎么做得这么光明正大？他们在你面前发卡片，怎么可以做得那么没有一点羞涩，没有一点遮盖？怎么没有一点自觉非法可能被抓的不安？他们就如此公开地出现在城市的中心地带。从那里经过的普通市民成千上万，我忽然发现自己从未遇见发放福音单张的人。

还有，我每次骑车去教会或从教会回家，经过很多十字路口，都会遇见几个人把杂志或宣传册一本一本塞给你，那些成本不菲的宣传品印刷得很漂亮，我们教会也印过一些印刷品，成本仅仅一两块钱，可大家都觉得好贵。尽管有些人拿到精美的宣传册随手就扔在地上，哇，可他们仍旧这样发，在每一个有自行车与电动车停下来的十字路口发。可是，我一次也没有遇见发福音单张的。

亲爱的弟兄姐妹，我忽然发现，在这座城市中遇见一个妓女或者皮条客的机会大大高过遇到一位基督徒或者传道人的机会。难道成都的妓女比基督徒更多吗？有人说成都大概有十万基督徒，难道成都有十万妓女和拉皮条的吗？有人说家庭教会是非法的，难道他们不是非法的吗？为什么我们没有去做散发福音单张的事呢？为什么当一个成都人走在大街上，他遇到一个妓女和皮条客的机会竟然远远高过遇到我们的机会呢？

我们对这座城市实在是大大地亏欠了，其中一个原因就是我们越来越偏离了福音信息中那一个激动人心的焦点 ，以及先知以赛亚带出来的那一个盼望的焦点。那个盼望看上去很不像一个盼望，因为那个盼望指向苦弱的仆人与降生的婴孩，也就是指向没有能力的，或者是指向一种没有能力的方式。因此，我们今天的信仰也是这样的：我们愿不愿意因为相信那一位降生的婴孩与苦弱的仆人，而以一种苦弱的方式传扬信仰？我们愿不愿意以一种无能的方式在这个城市当中存在，而不是去追求那种大能的方式？

神的百姓背离了与他们同在的神

接下来我要分享神与我们同在，因为这是从创世纪到启示录的盼望。什么是神的国度呢？从某个角度讲，神的国度就是神同在，对吧？什么是信仰呢？什么是我们的盼望呢？什么是末后的指望呢？其实就是神同在。因为当亚当夏娃没有犯罪之前，他们是与神同在的，可是当他们被逐出伊甸园，神就不再与人同在，或者至少不是一直都同在。可是神却在人类当中拣选了祂所喜悦的人，重新开始了一个神同在的过程，也就是祂的国度重新开始了在地上的拓展。

我们知道，在旧约中，人堕落之后第一次出现与神同在就是亚伯拉罕被神拣选，当然，神与亚伯拉罕同行，神甚至称“亚伯拉罕是我的朋友”。不过“神同在”这个词出现在以撒的时代，也就是创世纪二十六章中神对以撒说：“我必与你同在” 。为什么神会与以撒同在呢？神解释说，因为我是你的父亲亚伯拉罕的神，我必与你同在。因为这是我向你的父亲亚伯拉罕所起的誓。也就是说，我答应了你的父亲，我要与你同在。

因此，在亚伯拉罕之后，我们就看见那一个神同在的应许，祂对亚伯拉罕应许“我要和你并你的子孙同在。”因此从以撒的一生当中，我们就不断地看到那一位守约施慈爱的神。祂对以撒说，我要与你同在，这跟你没有关系，因为那是我与你父亲所立的约。之后，祂对雅各也是那样说，雅各一生也是在寻求与神同在，当然，很多时候他在与神摔跤。可是在他的一生中，同样可以说神与他同在，这是什么原因呢？并非因为雅各是个好人，而是因为神答应过雅各的父亲和爷爷，神是雅各的爷爷亚伯拉罕的神和父亲以撒的神。

到最后，约瑟被派到埃及去，同样的，神不断地在他们的故事当中来显明“神会与你们同在”。因为这是神在整个人类当中，重新开始祂与祂所拣选的人同在的那一个应许，也就是对亚伯拉罕的应许。到了创世纪第四十八章，雅各也快要死了，雅各在死之前对他的儿子约瑟说：“我要死了，但是神必与你们同在。”我们在这里面看到什么呢？神与我们同在是基于一个应许，是基于神与亚伯拉罕的约，神要与亚伯拉罕的子孙同在。无论他的子孙是一时之间看上去还不错，或者是看上去太糟糕，然而神的应许在以色列的历史当中都不会断绝，我们可以一直看到这个不断绝的“神与我们同在”之应许是怎样到了亚哈斯王的时代。

出埃及记第三章，以色列人到埃及四百年之后，神再一次呼召摩西说：“我必与你们同在。”摩西的下一代就是接续他的约书亚，在申命记第三十一章，耶和华嘱咐嫩的儿子约书亚说：“你当刚强壮胆，因为我必与你同在。”约书亚记一章五节再一次把这种同在与历史性的应许联系起来。之前是亚伯拉罕、以撒和雅各，现在是从摩西到约书亚，所以神再一次对约书亚说：“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”我们在这个地方看见同在的连续性，看见在应许之约当中的连续性，而且这也给了约书亚一个鼓励——我怎么相信祢会与我同在呢？因为这一位神在我之前祂与摩西同在，所以，“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”

之后，到了士师时代，我们看见以色列一次又一次地背弃上帝，而上帝一次又一次地在他们当中兴起士师，把以色列带回来。在士师记第六章，耶和华对基甸也是如此说的：“我必与你同在，你要刚强壮胆。”之后，从撒母耳到大卫，再到所罗门，开始了耶和华在他们当中立王的王朝时代。同样的，撒母耳很小的时候神就与他同在；大卫也是神与他同在；大卫与所罗门之间的关系如同摩西与约书亚一样，当大卫要离开时，列王纪上一章三十七节说：“耶和华怎样与大卫同在，愿他照样与所罗门同在。”在历代志上二十八章，大卫要离世了，他对儿子所罗门说的话，基本上与神对约书亚说的话是一样的：“你当刚强壮胆，因为神要与你同在。”

我们反复看见神与我们同在的应许。可是到了后来，以色列人慢慢开始依靠地上的王，而这些以色列人当中的王不断地背弃他们的神。到那时候，“神与我们同在”就似乎变成了一个没有实现的应许，甚至变成了一项审判——你若遵行我的律例，你若是像你的先祖一样，行耶和华眼中看为正的事，行耶和华所喜悦的事，我就必与你们同在。然而，你们却不这样行。

因此，以赛亚书六章一节的背景就是乌西雅王崩的那一年，以赛亚领受了这个使命。乌西雅王的儿子约坦做王十六年，然后亚哈斯接续他做王了。在亚哈斯登基后大概第二年或者第三年发生了一件事，应该是公元前734年时，亚兰王与以色列王联合起来攻打犹大国的耶路撒冷（参见列王纪下16）。我们在此看见一件令人伤心的事，我们知道此前王国已经崩溃了，分裂成了南国和北国，以法莲代表着北方的十个支派，他们虽然从以色列犹大当中分离出去了，造成北国以色列和南国犹大的分裂，可是不管怎么样，他们总还是亚伯拉罕的子孙吧。

可是在亚哈斯王时期，国际局势发生了很大的变化，我们大概可以描绘一下当时的国际形势。整个世界里有两个超级大国，一个是南边的埃及，它一直都是超级大国；第二个是北边正在兴起的亚述。用现代术语表述这两个超级大国，可称其为第一世界；再来看第二世界，第二世界里有一些地区性小国，或者叫地区性强国。其中一个是亚兰，亚兰的首都在大马士革，就是在现在的叙利亚境内。

那当时的问题是什么？就是以色列与犹大都属于第三世界，面对大国与地区性强国力量转换的国际局势中，第三世界该如何生存呢？一般有两种方法。第一种方法叫远交近攻，这是全世界所有国家都可能采用的方法。与强国结成联盟，就是要在国际局势变化中不选错队，不站错位。如果你选对了边就能够自保，就能够捱过去。

世上各国基本上都会采用第一种方法，可是以色列有第二种方法，那就是“你们当依靠耶和华你们的神”。但是，我们在这里看见，北边的以色列与南边的犹大都没有依靠耶和华他们的神。他们中的一个选择站边地区性大国，即北边的以色列选择与亚兰结盟。他们还希望犹大也跟他们在一起，若几个国家合起来，或许可以对抗亚述帝国的崛起和亚述帝国有可能发动的侵略。但是，基于地缘政治博弈的权衡，北边的国就会靠北边的王，南边的国就会靠南边的王，对不对？但南边的犹大因为害怕亚述，就觉得要依靠新兴超级大国亚述，但同时它又想依靠南边的超级大国埃及，所以后来就在埃及与亚述之间首鼠两端，没有办法站队。但是，它不愿意加入亚兰与北边以色列的集团，因为它不看好那个集团。

因此，亚兰与以色列两王就联合起来想把犹大打下来，打下来的目的是什么呢？以赛亚书七章六节讲到了目的，他们其实也不是想吞并犹大这个国家，他们是想废黜亚哈斯，另立他比勒的儿子为王。他比勒的儿子有可能会是个傀儡王，这样就能把三国的势力联合起来共同对抗亚述。因此，兄弟俩一人傍一个大款，一人选一位地上的王做依靠，可是选得又不一样，结果，兄弟二人就要争战。

这一幅画面在人类历史上会常常发生，可是这一幕却发生在神所拣选的那一个民族的历史当中，这是何等令人寒心。不过很有意思，以赛亚的记述在七章第一节时就已经讲到了结局——他们来攻打耶路撒冷，却不能攻取。第一节就已经讲了他们攻不下来，他们会失败的。但是到七章第二节就有一个对照，第二节经文就说“有人告诉大卫家说……”。这也是一个讽刺，以赛亚不说亚哈斯而说大卫家。这是什么意思？以赛亚的意思是说，你亚哈斯王不要忘记自己是大卫家的，你不要忘记自己领受了大卫之约。耶和华说了，祂绝不会使大卫家的后裔断了这一王位，但是王和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。第一节已经说了对方打不下来的，然后第二节就说犹大国这边害怕成这个样子。因此，你在这里面会看见那种讽刺的意味。

如果用中国古代一首诗来表述这一幕的话，我想最适合的就是曹植的七步诗。他哥哥曹丕想杀他时，他就七步作诗说：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急！”所以，从第七章一开始我们就看到了一个“相煎何太急”的故事，看见了兄弟相争。以色列和犹大本是同根生，但却在国际政治的压力下，分属两个集团彼此为敌，各自依靠自己邻国的王，而遗弃了他们的神耶和华。

二、神与我们同在也是拯救的记号

以赛亚向亚哈斯宣告神的拯救

因此耶和华对以赛亚说，你去对亚哈斯说我要你对他说的话。很有意思，神说，你把你儿子施亚雅述一起带去。很奇怪，以赛亚虽是先知，可他儿子不是先知啊。这就好比祂说：“王怡，你到那个地方去讲道，带上你儿子王书亚一起去讲道。”哎，这是什么意思呢？因为你要借着你儿子王书亚这个名字告诉他们，耶稣是拯救者。就相当于这个意思，对不对？你知道以赛亚的儿子施亚雅述的名字是什么意思？叫做“余民必归回”，那你知道以赛亚的名字是什么意思吗？就是“耶和华的拯救”。（参见以赛亚书7:3）

所以耶和华就派了两个人，不但是要通过他们说一些话，派了两个人站在那个背弃耶和华的人的面前说，现在我派两个人来找你，一个人叫“耶和华是你的拯救”，一个叫“余民必要归回。” 你看，不用说什么，你都应该知道是什么意思了。对，你就应该悔改，你就应该知道你不需要依靠外邦的王。你是大卫家的子孙呐，你应该依靠神对亚伯拉罕的应许，你应该依靠神对你的祖先大卫的那个王国的应许。可是亚哈斯拒绝了。

神还用了一个非常具有讽刺性的轻蔑的比喻来说，那两王算什么？他们只不过是两个冒烟的火把头。这意思是什么呢？就是快要烧完了，快要熄灭了，你来信靠我，而且我不会让你熬上二十年三十年，他们快要烧完了，他们的油快烧光了，他们的电快没有了，而且没有充电宝给他们。你怕什么！（参见以赛亚书7:4）

七章八节就发出一个预言，那就是六十五年之内以法莲必然被破坏，不再成国。实际上，北边的以色列在十几年之后就成为亚述的一部分，在之后他们就开始与各族通婚。大概几十年之后，亚述就迁移其他地区的居民到北国以色列的撒玛利亚来，最后，这十个支派就慢慢从历史上消失了。因此到了新约时代，以色列人瞧不起撒玛利亚人，就是因为他们在血统上已经不再是亚伯拉罕的子孙了。

以法莲必然不再成国，第八节这里说出来这个预言。七章第九节说：“你们若是不信，定然不得立稳。”在诗歌体的原文当中，“信”与“立稳”其实是同一个动词的不同用法。第一，它是谐音的；第二，对神的信心，与你是否能站得稳在根本上是同一件事。这里有一个暗示，即他们对耶和华神的信心，与他们面临二王面攻击时根基是否站立得稳是同一件事情，是密切相关的，只有信靠耶和华的才能站稳。

然后，神仍然向亚哈斯发出一个慷慨的邀请——你可以向你的神求一个印证，甚至可以求一个神迹，可以求显在深处或者显在高处。原文的意思是你可以求一件事情作为一个兆头。用中国式表述，这个兆头可以高到诸天之上，也可以低到地府之下。这意思就是说，你可以求一个完完全全超越人间经验的超然记号，来表明你信靠神是不至于羞愧的。

解除危机的方式是什么？神对亚哈斯给出一个解除危机的方式，那就是重拾对耶和华的信心。所以我想对弟兄姐妹讲，在你生命当中有没有二王的攻击？可能在你的职业、事业或婚姻家庭当中会经历这些类似二王的攻击。我的意思不是说他姓王啊。你生命当中是否经历过这样的攻击？面对这样的危机，你会想办法，对不对？你或许会去找那些有能力的人，你会去找那种有能力的方式，会想尽办法度过危机。你可能会去问一下：“张弟兄，你认不认识那谁啊？“或者问：“李弟兄，听说你是在那里工作的，你认不认识那谁啊？”但是耶和华给了亚哈斯唯一解除危机的方式，那就是来信靠神，重新来信靠这一位耶和华上帝。亲爱的弟兄姐妹们，这是你化解现在信仰人生当中的任何危机，脱离任何困境的唯一正确方式。

亚哈斯拒绝了神的拯救

可是，亚哈斯说：不，我不要。他用到一个比较属灵的理由——我不试探耶和华。我们相信这是假的虔诚，这也是他不相信耶和华的烟雾弹，他粗鲁地拒绝了上帝这慷慨的提议。上帝是多么的仁慈，祂将这个提议给了一个背叛祂、不相信祂的人。神为什么仍然这样慷慨呢？因为他是大卫的子孙，因为神守祂的约，向着那不肯相信祂的人，再一次施祂的怜悯和恩典。可是亚哈斯不求、不要这个兆头的真正原因是，是他根本不相信这样的兆头。

你经常会听见这样的说法：信仰能够当饭吃吗？我现在面对的问题是没钱啊，信仰能够当钱使吗？我现在面对的问题是人家兵临城下啊，人家有十万大军，我的兵加起来只有一万二，信仰能够当兵用吗？所以说，亚哈斯根本就不相信神所提议的兆头，因为他不想听命于以色列人的上帝。但他虚伪地给了一个貌似敬虔的理由：亚哈斯说自己不试探主，我自己奋斗。那我们怎么知道他是错的呢？因为在第十三节经文那里，以赛亚马上就责备他说：“你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”你会发现第十一节与第十三节这里有一个转换：在第十一节经文那里，以赛亚还对亚哈斯说“你向耶和华-你的神求一个兆头”，当他拒绝以后，以赛亚就说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”

所以，亲爱的弟兄姊妹，当遇到困难时，应该说“你可以向你的神祷告，你可以依靠你的神啊！” 但若你不断拒绝祂，直到有一天张弟兄会对你说：“你背弃了我的神，我的神不与你同在了！”因此，以赛亚在这里宣告亚哈斯的不信，就等于宣告大卫谱系的断绝。但是大卫之约却不会断绝，因为大卫之约是因神的恩典而定的，不是因大卫和他子孙的敬虔而立约。因此，以赛亚用转换的口气来宣告了亚哈斯王的不信，在某种属灵的意义上就等于宣告你亚哈斯不是大卫家的，宣告你不是亚伯拉罕真正的子孙，宣告大卫的谱系、大卫的王位要到此为止了。神会使大卫家不断地坐在这个王位上，然而肉身上的王位接续，因为亚哈斯的不信就要断了，但是神的应许却不会断，只是跟你亚哈斯无关了。

因此你也会看到，以赛亚的蒙召和他的侍奉也与亚哈斯王有很大的关系。 也就是说，因为亚哈斯王拒绝了这位先知的信息而去投靠亚述，因此以赛亚就开始隐退，以赛亚公开的侍奉就结束了，当然这是阶段性的结束。一直到亚哈斯王死，一直到希西家王登基，以赛亚才重新出来侍奉。因此，在这里我们不但看到亚哈斯对耶和华神的弃绝，也看到以赛亚作为耶和华的先知对亚哈斯的弃绝，这就是宣告大卫的谱系、肉身的王位即将断绝。这是一个审判。

婴孩的降生成为拯救的记号

可是接下来，在七章十四节，以赛亚说：“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，要给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。”我们看见大卫之约以另外一种方式，在以赛亚的预言当中带出来一个新的盼望。这个新的盼望不跟一位王有关，而与一个婴孩有关。这是对亚哈斯现存的王位、权势和地位的弃绝。

如今有很多人在思想这一节经文，这大概也是以赛亚书里面最著名的经文。在新约圣经马太福音第一章二十三节，天使引用这一节经文来宣告玛利亚怀孕，乃是圣灵使童贞女在没有出嫁之前怀孕，这是要应验先知所说的话，“说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利”翻出来就是‘神与我们同在’。”但是，童女怀孕生子，以赛亚讲这句话时，对他而言到底是什么意思？

有人讲，这个词可能就是指没有出嫁的少女。以赛亚这句话的意思是说：有一位少女，她不会经过两性之间的关系就能生一个孩子。他是预言了这样一件事情吗？如果以赛亚的意思是这样子的，那我们就知道这件事情在当时是不可能成立或出现的，对不对？一直要等到耶稣基督降生的时候，这个预言才能够成就。

不过还有人解释说，以赛亚自己的意思并不包含童贞女因圣灵感孕。他的意思是说，在当时会有一个孩子降生，他从年轻的妇人而生。这个孩子出生后会成为“以马内利”，就是神再一次与你们同在。神弃绝了那一位坐在大卫宝座上的王，但是神要以另外一种方式与你们同在。这兆头和记号的预言是根据这个孩子的年龄，这个孩子还没有择善，也就是说，对善恶还没有什么观念和判断。但我们不好说小孩子择善到底是几岁，你可以说是三、四岁，也可以说七、八岁，也可以说是十来岁。

但是总之，以赛亚就预言说，现在会有一个孩子出生，你就看着这个孩子长大。在他还没有长大时，你所惧怕的那两个王的时代就会过去。神会给你一个兆头、一个记号，以此来显明你信靠耶和华是对的，你是可以信靠耶和华的，你不必怕那两个王，现在给你生出一个孩子，你看着他长大，你看到他长到两岁，或者四岁，甚至八岁。我告诉你，在他还没长到能够完全判断善恶的时候，那两个国就要灭亡。这就是对于以赛亚当时所处情境所显示的兆头。

这个兆头还有一层更深的含义，以赛亚的意思就是说，我们对未来的盼望不再寄托于坐在大卫宝座上的王了，我们对未来的盼望是将要降生的婴孩；我们对未来的盼望不再是战场有能力的君王了，因为你们的君王背弃了耶和华。在以色列的历史上，先知宣告说，再也不会有在战场上打胜仗的王了，再也不会有了。从亚哈斯之后，再也不会有坐在大卫宝座上能靠着耶和华打胜仗的王了。但是，这并不代表你们的指望完全断绝，因为从此之后盼望要转变，由强大的转为弱小的，由尊贵的转为那卑微的；从现在开始，不要指望你们当中的王了；从现在开始，指望你们当中的一个小孩吧。在当时的情形下，这或许带着讽刺的意思。可是这带着讽刺意思的记号却意味着整个旧约后半部分对弥赛亚盼望的转折，就是那一位至高的要成为至卑的，而且要用至卑的方式带来盼望。

以赛亚书从第七章开始，就把盼望转移到降生的婴孩和苦弱的仆人这样一幅画面上去，也就是我们在新约当中所不断认识的福音那激动人心的焦点。对此有两种解释：第一种，就以赛亚而言，这婴孩如果不是指童贞女因圣灵感孕而生下的婴孩，那就是在第八章里所说的以赛亚生的第二个儿子，因为确实在当时就会有这样一个小孩出生。也就是说，现在已经兵临城下，整个民族要灭亡了，但是现在赶紧生一个孩子，等到这孩子还没有长大，那些要灭亡我们的人就要被神审判。这就是以赛亚当时给亚哈斯一个审判与拯救将要临到的记号；

第二种，以赛亚当时说婴孩一词时，如果的确是指到超乎寻常的童贞女未经婚姻和两性关系而怀孕，那么这就是向亚哈斯发出的一个隐喻，并非指当时一定会出生的孩子，而这个隐喻就是指整个以色列。因为以赛亚书从一章八节到三章里都将以色列比喻为一位女子。因此童女在这里就是指以色列。

换言之，以赛亚是在表明以色列正经历生产之痛，以色列要被审判，但是那神圣的种子、圣洁的苗裔将会被保留，亚哈斯会失败，但是上帝的应许不会落空。就如同童贞女怀孕生子一样，上帝将在审判之后为以色列保存新的后代。以色列这位童女将怀孕生子就意味着从不可能当中会产生可能。如果将童女怀孕生子理解为指向整个以色列命运的隐喻，那这就与施洗约翰所说的一样——神要从石头当中为亚伯拉罕兴起子孙来。（参见路加福音3:8）

也可以这样来理解以赛亚的预言：你亚哈斯是大卫家的子孙，而你会失败，但是你失败不代表神会失败，因为神会使童贞女怀孕生子。即便以色列男人都死光了，神仍然会通过让童贞女怀孕生子带出新的圣洁苗裔来承受这不变的应许。神要做到这点，不需要通过肉身的大卫之家世，不需要通过现在坐在王位上的亚哈斯的后代。施洗约翰也表达过同样的意思：你们若是不信，神从石头里面都会为亚伯拉罕兴起子孙来。以此来保证你们会失败，但神的应许绝不会落空。

但是对于当时来讲，这个隐喻也具有现实意义。那就是它实实在在以一个小孩子的年龄来预言即将到来的审判和拯救。小孩子分别善恶的年龄是模糊的，到底是三、五岁，还是七、八岁？不好说。但有一点很明确，那就这个时期短暂。先知宣告说，就在未来几年最多十来年，在你孩子尚未长成的眨眼间，我所预言的一切，就必发生在你亚哈斯的眼前。这就是神借着以赛亚要给亚哈斯的预言。

当然，无论是哪一种解释，我们都知道这一节经文真正的终结应验成就在我主耶稣基督的身上，并且：“你们若是不信，定然不得立稳。”（参见以赛亚书7:9）

以赛亚书七章十五节提到孩子要来吃奶与蜂蜜，这是什么意思呢？后面的经文就讲到了，这不是代表着丰盛，而是代表着荒凉。但是同样是代表着荒凉的画面，也有可能是代表着将来的丰盛，因为在这里是一个扭转。我们的的确确就看到两三年之后的转捩。据列王纪下十五章记载，比加被人谋杀了；据列王纪下十六章记载，亚述王攻占了大马士革，利汛也死了，撒玛利亚亦亡于亚述。那个“冒烟的火把头” 在几年之后就不冒烟了，以赛亚的预言的的确确成就了。因此，预言里包含了审判和拯救的信息，甚至“以马内利”在这里也同时包含了一个威胁和一个应许。一个婴孩的降生既成为审判的记号，也成为拯救的记号，这就是这个兆头的意思。

以马内利的婴孩是我们终极的拯救

第七章以后意味着一个更艰难时代的来到，意味着上帝对祂子民一场更严厉审判的来到，但同时也意味着一场终极性拯救的来到。这不只是拯救你免于二王的攻击，而是一场终极性的拯救必将来到。这一切都将取决于一个更伟大的婴孩来到。

如果这一节经文落实在眼前就会出生的一个小婴孩，他还没有长大，这一场危机会暂时性地得到拯救。但是接下来，神对祂的百姓都会有审判和拯救，但这审判和拯救都是阶段性的、暂时性的。那么，更长远的、终极性的审判和拯救，会藉着另一个终极性的、更伟大婴孩的降生而来到，就是真正以马内利的那一位。因此，这里包含着讽刺性的信息：如果遇到一个小困难，你当然需要一位成年人而非一个小孩子来帮助你；但是如果遇见一个大困难，大到没有一个成年人可以帮得了时，那么你需要一个小孩子；如果最终你的困难是绝对的，而且你承认自己完全无助，那么你就需要一个伟大的婴孩来拯救你。

我为你们读马太福音八章八节到二十三节：“耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：‘大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。’这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是‘神与我们同在’。）”神藉着马槽中的婴孩与我们同在，神藉着被钉在十字架上的那一位失败的受苦的耶稣与我们同在。

因此，这里的经文向我们每一个人发出呼召：不要去求中南海了，不要去求你公司的董事长了，不要去求这个世界上任何有钱有势的人，不要膜拜世上的君王了，膜拜那一个婴孩吧。不要求那有能的，来求这软弱的吧。不要求那尊贵的，来求这卑微的吧。你生命当中遇到小麻烦，你求那有能力的就可以解决。但是，各位弟兄姊妹或是来到我们当中听福音的朋友，如果神让你意识到自己摊上大麻烦了，不只是没钱的问题，不只是婚姻遇到一些障碍，不只是孩子的问题，不只是职业的问题……当你摊上大麻烦的时候，神指给你了一条唯一的出路，不要去求世上的王，不要求地上的王子，既不要求习近平，也不要求马云，来求那一位降生的婴孩吧，来求被称为“以马内利”的那一位吧。神与我们同在，在哪里呢？居然在马槽里；神与我们同在，在哪里呢？居然在各各他，居然在空坟墓里面。

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！我们在你面前祈求，也在你面前来悔改。我们生命中有很多难处，谁不想和有钱的站在一起，谁不想和有能力的站在一起，谁不想与有光荣的站在一起？谁想与一个婴孩站在一起呢？与无能力的人站在一起呢？所以主啊，我们都向着这世上一切的受造之物去寻求我们人生的帮助，去解决我们人生的困难，去面对我们里面死亡罪恶对我们的压力。可是主，我们看见一件多么奇妙的事，亚哈斯弃绝了那一位应许要与他同在的神，因为他觉得这一位神好像没有什么本事，也没有钱财和军备可以给他以抵挡那二王的进攻。但是神啊，你却差遣了最没有能力的一位，或者说，是你自己成为了最没有能力的一位，来到我们当中。

主，我们求你开我们的眼，不然的话，我们认不出基督来，我们不可能从一个像乞丐一样的人，从像囚犯一样的外貌当中认出基督来，我们会离开基督，而按照外貌去认得那有能力尊贵的人，走到他们面前去。主啊，因为我们是听要听见，却不明白的人，求你开我们的眼睛，让我们认出各各他的那一位，就是神与我们同在的以马内利的那一位；让我们认出在马槽当中无能的那一位，就是以马内利与我们同在的那一位；让我们在今天自己生命当中的重担、忧愁和困难面前，认出无能的那一位才是有能有力的耶和华。让我们弃绝这世上的能力，弃绝这世上的财富对我们的诱惑。

主，我们感谢赞美你，我们知道有一天，像启示录里面说，有大声音从宝座上出来说，看哪，神的帐幕在人间，你要与人同在，你要做我们的王，我们要做你的子民，神要亲自与他们同在做他们的神。主啊，你今天已经藉着圣灵，将以马内利的那一位启示在你的教会当中，与你的教会同在。求主使你的教会得着这样的能力和信心，就是奉父、子、圣灵的名为万人施洗，凡你所吩咐的，都教训他们去遵守，你就应许说，你要与我们同在，直到世界的末了。感谢赞美神！听我们如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督得胜的名。阿们！